PARTE 1
1. Tendo assim resolvido os direitos da fé e da razão, ao invés de colocar a razão a serviço da fé em oposição a ela, veremos como eles exercem esses direitos para apoiar e harmonizar o que a luz da natureza e a luz da revelação nos ensina de Deus e do homem em relação ao mal. As dificuldades são distinguíveis em duas classes. O único tipo provém da liberdade do homem, que parece incompatível com a natureza divina; e, no entanto, a liberdade é considerada necessária, a fim de que o homem possa ser considerado culpado e aberto à punição. O outro tipo diz respeito à conduta de Deus, e parece fazê-lo participar muito da existência do mal, mesmo que o homem seja livre e participe também dele. E essa conduta parece contrária à bondade, à santidade e à justiça de Deus, visto que Deus coopera no mal tanto físico quanto moral e coopera em cada um deles moral e fisicamente; e como parece que esses males se manifestam tanto na ordem da natureza como na da graça, e no futuro e na vida eterna, assim como, mais do que, nesta vida transitória.
2. Para apresentar essas dificuldades em resumo, deve-se observar que a liberdade é oposta, a toda aparência, por determinação ou certeza de qualquer espécie; e, no entanto, o dogma comum de nossos filósofos afirma que a verdade das contingentes de futuros é determinada. A presciência de Deus torna todo o futuro certo e determinado, mas sua providência e sua presciência, em que a própria presciência parece fundada, fazem muito mais: pois Deus não é como um homem, capaz de encarar os acontecimentos com indiferença e suspender seu julgamento, já que nada existe, exceto como resultado dos decretos de sua vontade e através da ação de seu poder. E mesmo que se desconsidere a cooperação de Deus, tudo está perfeitamente conectado na ordem das coisas, já que nada pode acontecer sem haver uma causa tão disposta a produzir o efeito, isso não acontece menos em voluntária do que em todas as outras ações. Segundo a qual parece que o homem é compelido a fazer o bem e o mal que ele faz, e em consequência que ele merece, portanto, nem recompensa nem castigo: assim é a moralidade das ações destruídas e toda a justiça, divina e humana, abalada.
3. Mas mesmo que se deva conceder ao homem essa liberdade com a qual ele se arrasta para sua própria mágoa, a conduta de Deus não poderia deixar de fornecer matéria para uma crítica apoiada na presumida ignorância dos homens, que desejariam se absolver totalmente ou em parte às custas de Deus. Objeta-se que toda a realidade e o que é denominado a substância do ato no pecado em si é uma produção de Deus, uma vez que todas as criaturas e todas as suas ações derivam dele a realidade que possuem. De onde se pode inferir não apenas que ele é a causa física do pecado, mas também que ele é sua causa moral, pois ele age com perfeita liberdade e não faz nada sem um completo conhecimento da coisa e das consequências que ela pode ter. Tampouco é suficiente dizer que Deus criou para si uma lei para cooperar com as vontades ou resoluções do homem, quer nos expressemos em termos da opinião comum ou em termos do sistema de causas ocasionais. Não só será estranho que ele tenha feito tal lei por si mesmo, cujos resultados ele não era ignorante, mas a principal dificuldade é que parece que a própria maldade não pode existir sem cooperação, e mesmo sem alguma predeterminação. , por sua vez, que contribui para gerar essa vontade no homem ou em alguma outra criatura racional. Pois uma ação não é, por ser má, menos dependente de Deus. De onde virá finalmente a conclusão de que Deus faz tudo, o bem e o mal, indiferentemente; a menos que se finja com os maniqueus que existem dois princípios, um bem e outro mal. Além disso, de acordo com a opinião geral dos teólogos e filósofos, a conservação como uma criação perpétua, dir-se-á que o homem é perpetuamente criado como corrupto e errante. Existem, além disso, cartesianos modernos que afirmam que Deus é o único agente, de quem os seres criados são apenas os órgãos puramente passivos; e Sr. Bayle não constrói um pouco sobre essa ideia.
4. Mas mesmo admitindo que Deus deveria cooperar em ações somente com uma cooperação geral, ou mesmo não em todos, pelo menos naquelas que são más, basta, assim é dito, inculcar-lhe e torná-lo a causa moral que nada acontece sem sua permissão. Para não falar da queda dos anjos, ele sabe tudo o que acontecerá se, tendo criado o homem, ele o colocar em tais e tais circunstâncias; e ele o coloca lá, apesar de tudo. O homem é exposto a uma tentação de que é sabido que ele sucumbirá, causando assim uma infinidade de males terríveis, pelos quais toda a raça humana será infectada e trazida como se fosse uma necessidade de pecar, um estado que é chamado ' pecado original'. Assim, o mundo será levado a uma estranha confusão, por meio da qual a morte e as doenças serão introduzidas, com milhares de outras desgraças e misérias que em geral afligem o bem e o mal; a iniquidade dominará até mesmo e a virtude será oprimida na terra, de modo que dificilmente parecerá que uma providência governa os negócios. Mas é muito pior quando se considera a vida por vir, uma vez que um pequeno número de homens será salvo e todo o resto perecerá eternamente. Além disso, estes homens destinados à salvação terão sido retirados da massa corrupta através de uma eleição irracional, quer se diga que Deus, ao escolhê-los, teve em conta suas ações futuras, sua fé ou suas obras, ou uma alegação de que ele Foi um prazer dar-lhes essas boas qualidades e essas ações porque ele as predestinou para a salvação. Pois embora se diga no sistema mais brando que Deus desejava salvar todos os homens, e embora nos outros sistemas comumente aceitos fosse concedido, que ele fizesse seu Filho tomar sobre si a natureza humana para expiar seus pecados, para que todos eles Quem crer nele com uma fé viva e definitiva será salvo, ainda é verdade que essa fé viva é um dom de Deus; que estamos mortos para todas as boas obras; que mesmo a nossa vontade deve ser despertada por uma graça preveniente, e que Deus nos dá o poder de querer e fazer. E se isso é feito através de uma graça eficaz em si mesma, isto é, através de um movimento divino interior que determina totalmente a nossa vontade para o bem que ela faz; ou se há apenas uma graça suficiente, mas tal como não falha em alcançar o seu fim, e tornar-se eficaz nas circunstâncias internas e externas em que o homem é e foi colocado por Deus: deve-se retornar à mesma conclusão que Deus é a razão final da salvação, da graça, da fé e da eleição em Jesus Cristo. E seja a eleição a causa ou o resultado do desígnio de Deus para dar fé, ainda é verdade que ele dá fé ou salvação a quem deseja, sem qualquer razão discernível para sua escolha, que recai sobre poucos homens.
5. Assim, é um julgamento terrível que Deus, dando seu único Filho para toda a raça humana e sendo o único autor e mestre da salvação dos homens, ainda assim salva tão poucos deles e abandona todos os outros ao diabo, seu inimigo, que atormenta-os eternamente e os faz amaldiçoar seu Criador, embora todos tenham sido criados para difundir e mostrar sua bondade, sua justiça e suas outras perfeições. E esse resultado inspira ainda mais horror, pois a única causa pela qual todos esses homens são infelizes para toda a eternidade é que Deus expôs seus pais a uma tentação que ele sabia que não resistiria; como esse pecado é inerente e imputado aos homens antes que sua vontade tenha participado dele; como esse vício hereditário impele sua vontade a cometer pecados reais; e como incontáveis homens, na infância ou maturidade, que nunca ouviram ou não ouviram o suficiente de Jesus Cristo, Salvador da raça humana, morrem antes de receber o necessário socorro pela sua retirada deste abismo do pecado. Estes homens também estão condenados a ser para sempre rebeldes contra Deus e mergulhados nas misérias mais horríveis, com as mais perversas de todas as criaturas, embora em essência não tenham sido mais iníquas que outras, e várias delas talvez tenham sido menos culpadas do que algumas. desse pequeno número de eleitos, que foram salvos por uma graça sem razão, e que, portanto, desfrutam de uma felicidade eterna que eles não mereciam. Essas breves são as dificuldades tocadas por diversas pessoas; mas Sr. Bayle foi quem insistiu mais neles, como aparecerá posteriormente quando examinarmos suas passagens. Penso que agora gravei a essência principal dessas dificuldades: mas julguei adequado abster-se de algumas expressões e exageros que poderiam ter causado ofensa, sem deixar as objeções mais fortes.
6. Vamos agora virar a medalha e vamos também mostrar o que pode ser dito em resposta a essas objeções; e aqui será necessário um curso de explicação por meio de uma dissertação mais completa: pois muitas dificuldades podem ser abertas em poucas palavras, mas para sua discussão é preciso dilatá-las. Nosso objetivo é banir dos homens as idéias falsas que representam Deus para eles como um príncipe absoluto que emprega um poder despótico, incapaz de ser amado e indigno de ser amado. Essas noções são mais más em relação a Deus, na medida em que a essência da piedade não é apenas temê-lo, mas também amá-lo acima de todas as coisas: e isso não pode acontecer se não houver conhecimento de suas perfeições capazes de despertar o amor que ele merece, e que faz a felicidade daqueles que o amam. Sentindo-nos animados por um zelo que não pode deixar de agradá-lo, temos motivos para esperar que ele nos ilumine, e que ele mesmo nos ajude na execução de um projeto empreendido para a sua glória e para o bem dos homens. Uma causa tão boa dá confiança: se há aparições plausíveis contra nós, há provas do nosso lado e atrevo-me a dizer a um adversário:
Aspice, quam mage sit nostrum penetrabile telum.
8. Agora esta suprema sabedoria, unida a uma bondade que não é menos infinita, não pode senão ter escolhido o melhor. Pois, como um mal menor é uma espécie de bem, embora um bem menor seja uma espécie de mal, se está no caminho de um bem maior; e haveria algo para corrigir nas ações de Deus se fosse possível fazer melhor. Como na matemática, quando não há máximo nem mínimo, em suma nada distinto, tudo é feito igualmente, ou quando isso não é possível nada é feito: assim também pode ser dito em relação à sabedoria perfeita, que não é menos ordenadamente que a matemática, que se não houvesse o melhor (ótimo) entre todos os mundos possíveis, Deus não teria produzido nenhum. Eu chamo "Mundo" toda a sucessão e toda a aglomeração de todas as coisas existentes, para que não seja dito que vários mundos poderiam ter existido em diferentes épocas e lugares diferentes. Pois eles devem ser considerados como um só mundo ou, se quiserem, como um só Universo. E mesmo que se deve preencher todos os tempos e todos os lugares, ainda é verdade que alguém pode tê-los preenchido de inúmeras maneiras, e que há uma infinidade de mundos possíveis entre os quais Deus precisa escolher o melhor, já que ele não faz nada sem agindo de acordo com a razão suprema.
9. Algum adversário que não seja capaz de responder a este argumento, por ventura, responderá à conclusão por um contra-argumento, dizendo que o mundo poderia ter sido sem pecado e sem sofrimentos; mas eu nego que então teria sido melhor. Pois é preciso saber que todas as coisas estão conectadas em cada um dos mundos possíveis: o universo, seja ele qual for, é todo um pedaço, como um oceano: o menor movimento estende seu efeito a qualquer distância, mesmo que este efeito torna-se menos perceptível em proporção à distância. Deus ordenou todas as coisas de antemão de uma vez por todas, prevendo orações, boas e más ações e todo o resto; e cada coisa como uma ideia contribuiu, antes de sua existência, para a resolução que foi feita sobre a existência de todas as coisas; de modo que nada pode ser mudado no universo (mais do que em um número) salvar sua essência ou, se você quiser, salvar sua individualidade numérica. Assim, se o menor mal que vem a acontecer no mundo estivesse faltando nele, não seria mais este mundo; o qual, sem nada omitido e todo o consentimento feito, foi encontrado o melhor pelo Criador que o escolheu.
10. É verdade que podemos imaginar mundos possíveis sem pecado e sem infelicidade, e poderíamos fazer alguns como romances utópicos ou sevarambianos: mas esses mesmos mundos seriam novamente muito inferiores aos nossos na bondade. Eu não posso te mostrar isso em detalhes. Pois posso saber e posso apresentar infinitos para você e compará-los juntos? Mas você deve julgar a mim ab effectu, desde que Deus escolheu este mundo como é. Sabemos, além disso, que muitas vezes um mal produz um bem em que alguém não teria alcançado sem esse mal. Muitas vezes, na verdade, dois males fizeram um grande bem:
Et si fata volunt, bina venena juvant.
Mesmo assim dois líquidos às vezes produzem um sólido, testemunham o espírito de vinho e espírito de urina misturado por Van Helmont; ou então dois corpos frios e escuros produzem um grande incêndio, testemunham uma solução ácida e um óleo aromático combinado por Herr Hoffmann. Um general faz, por vezes, um erro feliz que traz a vitória de uma grande batalha; e eles não cantam na véspera da Páscoa, nas igrejas do rito romano:
O certe necessarium Adae peccatum, quod Christi morte deletum est!
O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem!
11. Os ilustres prelados da igreja galicana que escreveram ao papa Inocêncio XII contra o livro de predestinação do Cardeal Sfondrati, sendo dos princípios de Santo Agostinho, disseram coisas bem ajustadas para elucidar esse grande ponto. O cardeal parece preferir até mesmo ao Reino dos Céus o estado das crianças que morrem sem o batismo, porque o pecado é o maior dos males, e eles morreram inocentes de todo pecado real. Mais será dito sobre isso abaixo. Os prelados observaram que esta opinião é mal fundamentada. O apóstolo, eles dizem (Romanos 3:18), está certo em desaprovar o fazer do mal que o bem pode vir, mas não se pode desaprovar que Deus, através de seu poder excedente, derive da permissão dos pecados maiores bens do que tais ocorreu antes dos pecados. Não é que devemos ter prazer no pecado, Deus me livre! mas que nós acreditamos no mesmo apóstolo quando ele diz (Romanos 5. 20) que onde o pecado abundou, a graça abundou muito mais; e nos lembramos que ganhamos a Jesus Cristo por causa do pecado. Assim, vemos que a opinião desses prelados tende a sustentar que uma seqüência de coisas em que o pecado entra pode ter sido e tem sido, de fato, melhor do que outra seqüência sem pecado.
12. Já se fez uso de comparações tiradas dos prazeres dos sentidos quando estes se misturam com o que beira a dor, para provar que há algo de semelhante natureza nos prazeres intelectuais. Um pouco de ácido, agudeza ou amargor costuma ser mais agradável que o açúcar; sombras realçam cores; e até uma dissonância no lugar certo dá alívio à harmonia. Desejamos ficar aterrorizados por dançarinos de corda a ponto de cair e desejamos que as tragédias nos façam chorar. Os homens apreciam a saúde o suficiente, ou agradeço a Deus o suficiente por isso, sem nunca ter estado doente? E não é mais necessário que um pouco de mal torne o bem mais discernível, isto é, maior?
13. Mas será dito que os males são grandes e muitos em número em comparação com os bons: isso é errado. É apenas falta de atenção que diminui nosso bem, e essa atenção deve ser dada a nós através de alguma mistura de males. Se estivéssemos geralmente doentes e raramente gozados de boa saúde, deveríamos ser maravilhosamente sensíveis a esse grande bem e deveríamos ser menos sensíveis aos nossos males. Mas não é melhor, não obstante, que a saúde seja usual e a doença a exceção? Vamos então, através da nossa reflexão, fornecer o que falta à nossa percepção, a fim de tornar o bem da saúde mais discernível. Se não tivéssemos o conhecimento da vida por vir, creio que haveria poucas pessoas que, estando na hora da morte, não se contentassem em retomar a vida, sob a condição de passar pela mesma quantidade de bem e mal, desde que sempre que não fosse do mesmo tipo: ficaria contente com a variedade, sem exigir uma condição melhor do que aquela em que alguém estivera.
14. Quando se considera também a fragilidade do corpo humano, olha-se com admiração para a sabedoria e a bondade do Autor da Natureza, que tornou o corpo tão duradouro e sua condição tão tolerável. Isso muitas vezes me fez dizer que não estou atônito, às vezes os homens ficam doentes, mas fico espantado por eles estarem doentes tão pouco e nem sempre. Isso também deveria nos tornar mais estimados pelo artifício divino do mecanismo dos animais, cujo Autor tornou as máquinas tão frágeis e sujeitas à corrupção e, ao mesmo tempo, tão capazes de se manterem: pois é a natureza que mais nos cura do que a medicina. Ora, essa mesma fragilidade é uma consequência da natureza das coisas, a menos que estejamos dispostos a que esse tipo de criatura, raciocinando e revestida de carne e osso, não esteja no mundo. Mas isso, para toda a aparência, seria um defeito que alguns filósofos da antiguidade teriam chamado vácuo formarum, uma lacuna na ordem das espécies.
15. Aqueles cujo humor é estar bem satisfeito com a Natureza e com fortuna e não se queixar deles, mesmo que não sejam os melhores dotados, parecem-me preferíveis ao outro tipo; pois, além do mais, que essas queixas são mal fundamentadas, ela está, de fato, murmurando contra as ordens da providência. Não se deve estar prontamente entre os descontentes no Estado onde se está, e não se deve estar assim na cidade de Deus, onde só se pode erradamente ser do seu número. Os livros de miséria humana, como o do papa Inocêncio III, para mim não parecem ser os mais úteis: os males são duplicados ao receber uma atenção que deve ser evitada, voltada para o bem que de longe predomina. Menos ainda eu aprovo livros como o de Abbé Esprit, Sobre a falsidade das virtudes humanas, sobre o qual ultimamente nos foi dado um resumo: pois tal livro serve para transformar tudo de lado errado, e faz com que os homens sejam assim representa-os.
16. Deve ser confessado, no entanto, que existem desordens nesta vida, que aparecem especialmente na prosperidade de diversos homens maus e no infortúnio de muitas pessoas boas. Há um provérbio alemão que até concede vantagem aos maus, como se fossem os mais afortunados:
Je krümmer Holz, je bessre Krücke:
Je ärger Schalck, je grösser Glücke.
E seria desejável que esta afirmação de Horácio fosse verdadeira aos nossos olhos:
Raro antecedentem scelestum
Deseruit pede poena claudo.
No entanto, muitas vezes também acontece, embora isso não seja o mais frequente,
Que nos olhos do mundo o Céu é justificado,
e aquele pode dizer com Claudian:
Abstulit hunc tandem Rufini poena tumultum,
Absolvitque deos...
17. Mas mesmo que isso não aconteça aqui, o remédio é todo preparado na outra vida: religião e razão em si ensinam-nos isso, e não devemos murmurar contra uma pausa que a suprema sabedoria achou conveniente conceder aos homens pelo arrependimento. . No entanto, as objeções se multiplicam no outro lado, quando se considera salvação e condenação: pois parece estranho que, mesmo no grande futuro da eternidade, o mal tenha vantagem sobre o bem, sob a autoridade suprema daquele que é o bem soberano, já que Haverá muitos que são chamados e poucos que são escolhidos ou são salvos. É verdade que se vê a partir de algumas linhas de Prudêncio (Hymn. Ante Somnum),
Idem tamen benignus
Ultor retundit iram,
Paucosque non piorum
Patitur perire in aevum,
No entanto, o mesmo tipo
Justiceiro embota a raiva;
Fiz alguns bons homens
Permitir perecer nesta vida,
que os mergulhadores acreditavam em seu tempo que o número daqueles perversos o bastante para serem condenados seria muito pequeno. Para alguns, de fato, parece que os homens acreditavam naquele tempo em uma esfera entre o Inferno e o Paraíso; que este mesmo Prudêncio fala como se estivesse satisfeito com esta esfera; que São Gregório de Nissa também se inclina nessa direção, e que São Jerônimo se inclina para a opinião segundo a qual todos os cristãos seriam finalmente levados à graça. Um ditado de São Paulo, que ele mesmo descreve como misterioso, afirmando que todo o Israel será salvo, forneceu muita comida para a reflexão. Diversas pessoas piedosas, aprendidas também, mas ousadas, reavivaram a opinião de Orígenes, que afirma que a boa vontade predomina no devido tempo, em todos e em todos os lugares, e que todas as criaturas racionais, até os maus anjos, se tornarão santos e abençoados. . O livro do eterno Evangelho, publicado recentemente em alemão e apoiado por uma grande e erudita obra intitulada 'Αποκαταστασις παντων, causou muita agitação sobre este grande paradoxo. Sr. le Clerc também inventou engenhosamente a causa dos origenistas, mas sem se declarar para eles.
18. Há um homem espirituoso que, empurrando meu princípio de harmonia até mesmo para suposições arbitrárias que eu de nenhuma maneira aprovo, criou para si mesmo uma teologia quase astronômica. Ele acredita que a presente confusão no mundo abaixo começou quando o Anjo do Globo da Terra, que ainda era um sol (isto é, uma estrela fixa e luminosa de si mesmo) cometeu um pecado com alguns anjos menores de sua vida. departamento, talvez se levantando inoportunamente contra um anjo de um sol maior; que, simultaneamente, pela Harmonia Pré-estabelecida dos Reinos da Natureza e da Graça, e consequentemente por causas naturais ocorrendo na hora marcada, nosso globo estava coberto de manchas, tornadas opacas e expulsas de seu lugar; o que a tornou uma estrela ou planeta errante, isto é, um satélite de outro sol, e talvez até daquele cuja superioridade seu anjo se recusou a reconhecer; e nisso consiste a queda de Lúcifer. Agora, o chefe dos anjos maus, que na Sagrada Escritura é chamado o príncipe, e até mesmo o deus deste mundo, sendo, com os anjos de seu trem, invejosos daquele animal racional que anda na superfície deste globo, e que Deus estabeleceu-se lá talvez para compensar-se por sua queda, se esforça para torná-lo acessível em seus crimes e um participante em suas desgraças. Ao que Jesus Cristo veio para salvar os homens. Ele é o eterno Filho de Deus, assim como ele é seu único Filho; mas (de acordo com alguns cristãos antigos, e de acordo com o autor desta hipótese) tendo-lhe tomado inicialmente, desde o início das coisas, a natureza mais excelente entre os seres criados, para levá-los à perfeição, ele se colocou entre eles: e esta é a segunda filiação, pela qual ele é o primogênito de todas as criaturas. Este é aquele a quem os cabalistas chamavam Adam Kadmon. Por certo ele plantou seu tabernáculo naquele grande sol que nos ilumina; mas ele finalmente chegou a este globo onde estamos, nasceu da Virgem e assumiu a natureza humana para salvar a humanidade das mãos de seu inimigo e dele. E quando o tempo do juízo se aproximar, quando a face presente do nosso globo estiver prestes a perecer, ele retornará a ela em forma visível, daí retirar o bem, transplantando-os, pode ser, para o sol, e punir aqui os ímpios com os demônios que os atraíram; então o globo da terra começará a queimar e será talvez um cometa. Este fogo durará por eons a eon. A cauda do cometa é destinada pela fumaça que subirá incessantemente, de acordo com o Apocalipse, e este fogo será o inferno, ou a segunda morte da qual fala a Sagrada Escritura. Mas finalmente o inferno renderá seus mortos, a própria morte será destruída; a razão e a paz começarão a dominar novamente os espíritos que foram pervertidos; eles serão sensíveis a seu erro, adorarão seu Criador e até mesmo começarão a amá-lo ainda mais por ver a grandeza do abismo de onde emergem. Simultaneamente (em virtude do paralelismo harmônico dos Reinos da Natureza e da Graça) esta longa e grande conflagração terá expurgado o globo terrestre de suas manchas. Ela se tornará novamente um sol; seu Anjo Presidente retomará seu lugar com os anjos de seu trem; os humanos que foram condenados estarão com eles contados entre os anjos bons; este chefe do nosso globo prestará homenagem ao Messias, chefe dos seres criados. A glória deste anjo reconciliado será maior do que antes de sua queda.
Inque Deos iterum factorum lege receptus
Aureus aeternum noster regnabit Apollo
E congratulou-se os deuses progressos realizados
O ouro é o nosso reino eterno Apollo
A visão me pareceu agradável e digna de um seguidor de Orígenes, mas ainda não temos necessidade de tal uma hipótese ou ficção, onde sagacidade desempenha um papel maior do Apocalipse, e que até mesmo a razão não pode transformar a conta. Para não parece que há um lugar principal no universo conhecido, de preferência para o resto merecendo ser a sede do mais velho dos seres criados; e o sol do nosso sistema, pelo menos, não é isso.
19. Mantendo então a doutrina estabelecida de que o número de homens condenados eternamente será incomparavelmente maior do que o dos salvos, devemos dizer que o mal não pode deixar de parecer quase nada em comparação com o bem, quando se contempla o verdadeira vastidão da cidade de Deus. Coelius Secundus Curio escreveu um pequeno livro, De Amplitudine Regni Coelestis, que foi reimpresso há pouco tempo; mas ele está longe de ter apreendido a bússola do reino dos céus. Os antigos tinham idéias insignificantes sobre as obras de Deus, e Santo Agostinho, por falta de conhecimento das descobertas modernas, estava perdido quando havia a questão de explicar a prevalência do mal. Parecia aos antigos que havia apenas uma terra habitada, e até mesmo aqueles homens mantinham os antípodas em pavor: o resto do mundo era, segundo eles, alguns globos brilhantes e algumas esferas cristalinas. Hoje, quaisquer que sejam os limites dados ou não dados ao universo, deve-se reconhecer que existe um número infinito de globos, tão grandes como e maiores que os nossos, que têm tanto direito quanto manter habitantes racionais, embora segue não em tudo que eles são humanos. É apenas um planeta, isto é, um dos seis principais satélites do nosso sol; e como todas as estrelas fixas são sóis, vemos quão pequena é a nossa terra em relação às coisas visíveis, já que é apenas um apêndice de uma delas. Pode ser que todos os sóis sejam povoados apenas por criaturas abençoadas, e nada nos constrange a pensar que muitos são condenados, pois poucos exemplos ou poucas amostras são suficientes para mostrar a vantagem que o bem extrai do mal. Além disso, uma vez que não há razão para a crença de que há estrelas em todos os lugares, não é possível que exista um grande espaço além da região das estrelas? Quer seja o Empyrean Heaven, quer não, este imenso espaço que circunda toda esta região pode, em qualquer caso, ser cheio de felicidade e glória. Pode-se imaginar como o Oceano, aonde fluem os rios de todas as criaturas abençoadas, quando eles atingirem sua perfeição no sistema das estrelas. O que será da consideração do nosso globo e seus habitantes? Não será algo incomparavelmente menor do que um ponto físico, já que nossa Terra é como um ponto em comparação com a distância de algumas estrelas fixas? Assim, uma vez que a proporção da parte do universo que conhecemos está quase perdida no nada em comparação com o que é desconhecido, e que ainda temos motivo para assumir, e uma vez que todos os males que podem ser levantados em oposição diante de nós estão neste perto do nada, pode ser que todos os males sejam quase nada em comparação com as coisas boas que estão no universo.
20. Mas é necessário também encontrar as dificuldades mais especulativas e metafísicas que foram mencionadas, e que dizem respeito à causa do mal. A pergunta é feita antes de tudo, de onde vem o mal? Si Deus est, unde malum? Si non est unde bonum? Os antigos atribuíam a causa do mal à matéria, que eles acreditavam ser incriada e independente de Deus: mas nós, que derivamos todo ser de Deus, onde encontraremos a fonte do mal? A resposta é que ela deve ser buscada na natureza ideal da criatura, na medida em que esta natureza esteja contida nas verdades eternas que estão no entendimento de Deus, independentemente de sua vontade. Pois devemos considerar que há uma imperfeição original na criatura antes do pecado, porque a criatura é limitada em sua essência; de onde resulta que não pode conhecer tudo e que pode se enganar e cometer outros erros. Platão disse no Timeu que o mundo se originou em Entendimento unido à necessidade. Outros uniram Deus e a natureza. Isto pode ser dado um significado razoável. Deus será o entendimento; e a Necessidade, isto é, a natureza essencial das coisas, será o objeto do entendimento, na medida em que este objeto consista nas verdades eternas. Mas esse objeto é interno e permanece no entendimento divino. E aí se encontra não apenas a forma primitiva do bem, mas também a origem do mal: a Região das Verdades Eternas deve ser substituída pela matéria quando nos preocupamos em procurar a fonte das coisas.
Esta região é a causa ideal do mal (por assim dizer) bem como do bem: mas, propriamente falando, o caráter formal do mal não tem uma causa eficiente, pois consiste em privação, como veremos, a saber, naquilo que a causa eficiente não produz. É por isso que os escolásticos costumam chamar a causa do mal deficiente.
21. O mal pode ser tomado metafisicamente, fisicamente e moralmente. O mal metafísico consiste em mera imperfeição, mal físico no sofrimento e mal moral no pecado. Agora, embora o mal físico e o mal moral não sejam necessários, é suficiente que, em virtude das verdades eternas, eles sejam possíveis. E como esta vasta Região de Verdades contém todas as possibilidades, é necessário que haja uma infinidade de mundos possíveis, que o mal entre em vários deles, e que mesmo o melhor de todos contenha uma medida deles. Assim Deus foi induzido a permitir o mal.
22. Mas alguém me dirá: por que você nos fala de 'permitir'? Não é Deus quem faz o mal e quem o quer? Aqui será necessário explicar o que é 'permissão', de modo que possa ser visto como esse termo não é empregado sem razão. Mas antes disso é preciso explicar a natureza da vontade, que tem seus próprios graus. Tomando-a no sentido geral, pode-se dizer que a vontade consiste na inclinação para fazer algo em proporção ao bem que ela contém. Esta vontade é chamada antecedente quando é destacada, e considera cada bem separadamente na capacidade de um bem. Neste sentido, pode-se dizer que Deus tende a tudo de bom, tão bom, ad perfectionem simpliciter simplicem, a falar como os escolásticos, e que por uma vontade anterior. Ele está sinceramente disposto a santificar e salvar todos os homens, a fim de excluir o pecado e evitar a condenação. Pode até dizer-se que esta vontade é eficaz em si mesma (per se), ou seja, de tal modo que o efeito se daria se não houvesse alguma razão mais forte para evitá-la: pois esta vontade não passa para o exercício final summum conatum), senão nunca deixaria de produzir seu efeito pleno, sendo Deus o mestre de todas as coisas. Sucesso inteiro e infalível pertence apenas à vontade consequente, como é chamado. Isto é o que é completo; e em relação a esta regra, nunca se deixa de fazer o que se quer, quando se tem o poder. Agora, esta vontade consequente, final e decisiva, resulta do conflito de todas as vontades antecedentes, daquelas que tendem ao bem, mesmo daquelas que repelem o mal; e da concordância de todas essas vontades particulares vem a vontade total. Assim, na mecânica, o movimento composto resulta de todas as tendências que concorrem em um mesmo corpo em movimento e satisfaz cada um igualmente, na medida em que é possível fazer tudo de uma só vez. É como se o corpo em movimento levasse em conta essas tendências, como mostrei uma vez em uma das revistas de Paris (7 de setembro de 1693), ao dar a lei geral das composições do movimento. Neste sentido, também pode-se dizer que o antecedente é eficaz em certo sentido e até efetivo com sucesso.
23. Daí resulta que Deus deseja, antecipadamente, o bem e, consequentemente, o melhor. E quanto ao mal, Deus quer o mal moral de forma alguma, e o mal físico ou sofrimento que ele não fará absolutamente. Assim é que não há predestinação absoluta para a condenação; e pode-se dizer do mal físico, que Deus o quer freqüentemente como uma penalidade devido à culpa, e freqüentemente também como um meio para um fim, isto é, prevenir males maiores ou obter um bem maior. A penalidade serve também para alteração e exemplo. O mal serve frequentemente para nos fazer saborear o bem a mais; às vezes também contribui para uma maior perfeição naquele que a sofre, pois a semente que semeia está sujeita a um tipo de corrupção antes que possa germinar: é uma bela semelhança, que o próprio Jesus Cristo usou.
24. No que diz respeito ao pecado ou ao mal moral, embora aconteça com muita frequência que possa servir como um meio de obter o bem ou prevenir outro mal, não é isso que o torna um objeto suficiente da vontade divina ou um objeto legítimo de um criado vai. Ela só deve ser admitida ou permitida na medida em que é considerada uma certa consequência de um dever indispensável: como, por exemplo, se um homem determinado a não permitir o pecado de outrem não cumprisse seu dever, ou como se Um oficial em guarda em um posto importante deveria deixá-lo, especialmente em tempo de perigo, a fim de evitar uma briga na cidade entre dois soldados da guarnição que queriam matar um ao outro.
25. A regra que afirma, non esse facienda mala, ut eveniant bona, e que até proíbe a permissão de um mal moral com o fim de obter um bem físico, longe de ser violada, é aqui provada, e sua fonte e sua razão são demonstrados. Não se aprova a ação de uma rainha que, sob o pretexto de salvar o Estado, comete ou até mesmo permite um crime. O crime é certo e o mal para o Estado está aberto a questionamentos. Além disso, essa maneira de dar sanção aos crimes, se fosse aceita, seria pior do que uma ruptura de algum país, o que é responsável o suficiente para acontecer em qualquer caso, e por acaso aconteceria ainda mais em razão de tais meios escolhidos para previna-se. Mas em relação a Deus nada está em aberto, nada pode ser oposto à regra do melhor, que não sofre nem exceção nem dispensação. É nesse sentido que Deus permite o pecado: pois ele falharia no que ele deve a si mesmo, no que ele deve à sua sabedoria, sua bondade, sua perfeição, se ele não seguisse o grande resultado de todas as suas tendências ao bem, e se ele não escolheu aquilo que é absolutamente o melhor, apesar do mal da culpa, que está envolvido nisso pela suprema necessidade das verdades eternas. Daí a conclusão de que Deus deseja todo o bem em si mesmo antecipadamente, que deseja o melhor como um fim, que deseja o que é indiferente e o mal físico, às vezes como um meio, mas que ele só permitirá o mal moral como o sine quo. não ou como uma necessidade hipotética que o liga com o melhor. Portanto, a consequente vontade de Deus, que tem pecado por seu objeto, é apenas permissiva.
26. Novamente, é bom considerar que o mal moral é um mal tão grande somente porque é uma fonte de males físicos, uma fonte existente em uma das mais poderosas criaturas, que também é mais capaz de causar esses males. Pois uma má vontade está em seu departamento que o princípio maligno dos maniqueus estaria no universo; e a razão, que é uma imagem da Divindade, fornece às almas do mal grandes meios de causar muito mal. Um único Calígula, um Nero, causou mais mal do que um terremoto. Um homem mau sente prazer em causar sofrimento e destruição, e para isso existem muitas oportunidades. Mas sendo Deus inclinado a produzir o máximo de bem possível, e tendo todo o conhecimento e todo o poder necessário para isso, é impossível que nele haja culpa, culpa ou pecado; e quando ele permite o pecado, é sabedoria, é virtude.
27. É de fato além da dúvida que devemos evitar prevenir o pecado dos outros quando não podemos evitar seu pecado sem pecarmos a nós mesmos. Mas alguém talvez exponha a objeção de que é o próprio Deus quem age e quem efetua tudo o que é real no pecado da criatura. Essa objeção nos leva a considerar a cooperação física de Deus com a criatura, depois de examinarmos a cooperação moral, que foi mais desconcertante. Alguns acreditavam, com o célebre Durand de Saint-Pourçain e o cardeal Aureolus, o famoso colegial, que a cooperação de Deus com a criatura (refiro-me à cooperação física) é apenas geral e mediadora, e que Deus cria substâncias e dá eles a força que eles precisam; e que depois disso ele os deixa para si mesmos, e não faz nada além de conservá-los, sem ajudá-los em suas ações. Esta opinião foi refutada pelo maior número de teólogos escolásticos, e parece que no passado ela encontrou desaprovação nos escritos de Pelágio. No entanto, um capuchinho chamado Louis Pereir de Dole, por volta do ano 1630, escreveu um livro expressamente para revivê-lo, pelo menos em relação às ações livres. Alguns modernos inclinam-se a ela, e Sr. Bernier a apoia em um pequeno livro sobre liberdade e livre arbítrio. Mas não se pode dizer em relação a Deus o que "conservar" é, sem voltar à opinião geral. Também deve ser levado em conta que a ação de Deus na conservação deve ter alguma referência àquilo que é conservado, de acordo com o que é e com o estado em que está; assim, sua ação não pode ser geral ou indeterminada. Essas generalidades são abstrações que não podem ser encontradas na verdade das coisas individuais, e a conservação de um homem em pé é diferente da conservação de um homem sentado. Isto não seria assim se a conservação consistisse apenas no ato de prevenir e afastar alguma causa estrangeira que pudesse destruir aquilo que se deseja conservar; Como sempre acontece quando os homens conservam algo. Mas, além do fato de que às vezes somos obrigados a manter aquilo que conservamos, devemos ter em mente que a conservação por Deus consiste na influência imediata perpétua que a dependência das criaturas exige. Essa dependência não se limita apenas à substância, mas também à ação, e talvez não se possa explicá-la melhor do que dizendo, com os teólogos e filósofos em geral, que é uma criação continuada.
28. A objeção será feita que Deus, portanto, agora cria o homem um pecador, aquele que no princípio o criou inocente. Mas aqui deve ser dito, com relação ao aspecto moral, que Deus sendo supremamente sábio não pode deixar de observar certas leis, e agir de acordo com as regras, tanto físicas quanto morais, que a sabedoria o fez escolher. E a mesma razão que o fez criar o homem inocente, mas sujeito a cair, o faz recriar o homem quando ele cai; pois o conhecimento de Deus faz com que o futuro seja para ele como presente e o impede de rescindir as resoluções tomadas.
29. Quanto à cooperação física, aqui deve-se considerar a verdade que já despertou tanta agitação nas escolas desde Santo Agostinho, que o mal é uma privação de ser, enquanto a ação de Deus tende ao positivo. Esta resposta é considerada um trocadilho e até algo quimérico na mente de muitas pessoas. Mas aqui está uma instância um pouco semelhante, que servirá para desabilitá-los.
30. O célebre Kepler e Sr. Descartes (em suas cartas) depois dele falaram da "inércia natural dos corpos"; e é algo que pode ser considerado como uma imagem perfeita e mesmo como uma amostra da limitação original das criaturas, para mostrar que a privação constitui o caráter formal das imperfeições e desvantagens que são tanto em substância quanto em suas ações. Suponhamos que a corrente de um mesmo rio carregasse consigo vários barcos, que diferem entre si apenas na carga, alguns carregados de madeira, outros com pedra, e um pouco mais, os outros menos. Assim sendo, acontecerá que os barcos mais carregados ficarão mais devagar que os outros, desde que se presuma que o vento ou o remo, ou algum outro meio similar, não os auxilie de maneira alguma. Não é, propriamente falando, o peso que é a causa desse retardamento, uma vez que os barcos estão descendo e não para cima; mas é a mesma causa que também aumenta o peso em corpos que têm maior densidade, que são, por assim dizer, menos porosos e mais carregados com a matéria que lhes é própria: pela matéria que passa pelos poros, não recebendo o mesmo movimento, não deve ser levado em conta. É, portanto, a própria matéria que originalmente se inclina a lentidão ou privação de velocidade; não é por si só para diminuir essa velocidade, tendo recebido uma vez, uma vez que isso seria ação, mas para moderar por sua receptividade o efeito da impressão quando é para recebê-lo. Consequentemente, uma vez que mais matéria é movida pela mesma força da corrente quando o barco está mais carregado, é necessário que ele vá mais devagar; e experimentos sobre o impacto dos corpos, assim como a razão, mostram que o dobro de força deve ser empregada para dar velocidade igual a um corpo da mesma matéria, mas do dobro do tamanho. Mas isso, de fato, não seria necessário se a questão fosse absolutamente indiferente ao repouso e ao movimento, e se não tivesse essa inércia natural da qual acabamos de falar para dar-lhe uma espécie de repugnância por sermos movidos. Vamos agora comparar a força que a corrente exerce sobre os barcos, e se comunica com eles, com a ação de Deus, que produz e conserva tudo o que é positivo nas criaturas, e lhes dá perfeição, ser e força: vamos comparar, eu digo. a inércia da matéria com a imperfeição natural das criaturas e a lentidão do barco carregado com os defeitos encontrados nas qualidades e na ação da criatura; e nós descobriremos que não há nada assim como esta comparação. A corrente é a causa do movimento do barco, mas não do seu retardamento; Deus é a causa da perfeição na natureza e nas ações da criatura, mas a limitação da receptividade da criatura é a causa dos defeitos que existem em sua ação. Assim, os platonistas, Santo Agostinho e os escolásticos acertaram em dizer que Deus é a causa do elemento material do mal que reside no positivo, e não no elemento formal, que reside na privação. Mesmo assim, pode-se dizer que a corrente é a causa do elemento material do retardamento, mas não do formal: isto é, é a causa da velocidade do barco sem ser a causa dos limites a esta velocidade. E Deus não é mais a causa do pecado do que a corrente do rio é a causa do retardamento do barco. A força também em relação à matéria é como o espírito em relação à carne; o espírito está disposto e a carne é fraca e os espíritos agem...
quantum non noxia corpora tardant.
Quanto aos órgãos prejudiciais entupir.
31. Existe, então, uma relação totalmente similar entre tal e tal ação de Deus, e tal e tal paixão ou recepção da criatura, que no curso ordinário das coisas é aperfeiçoada apenas em proporção à sua 'receptividade', tal é o termo usado. E quando se diz que a criatura depende de Deus na medida em que existe e na medida em que age, e mesmo que a conservação é uma criação contínua, isso é verdade porque Deus dá sempre à criatura e produz continuamente tudo aquilo nela é positivo, bom e perfeito, todo presente perfeito vindo do Pai das luzes. As imperfeições, por outro lado, e os defeitos nas operações nascem da limitação original que a criatura não poderia deixar de receber com o primeiro começo de seu ser, através das razões ideais que a restringem. Pois Deus não poderia dar a criatura tudo sem fazer dela um Deus; portanto, deve haver graus diferentes na perfeição das coisas e limitações também de todo tipo.
32. Essa consideração servirá também para satisfazer alguns filósofos modernos que chegam a dizer que Deus é o único agente. É verdade que Deus é o único cuja ação é pura e sem mistura do que se denomina 'sofrer', mas isso não impede a participação da criatura nas ações, já que a ação da criatura é uma modificação da substância, fluindo. naturalmente dela e contendo uma variação não apenas nas perfeições que Deus comunicou à criatura, mas também nas limitações que a criatura, sendo o que é, traz consigo. Assim, vemos que há uma distinção real entre a substância e sua modificação ou acidentes, contrariando a opinião de alguns modernos e, em particular, do falecido duque de Buckingham, que falou disso em um pequeno Discurso sobre a religião recentemente reimpresso. O mal é, portanto, como a escuridão, e não apenas a ignorância, mas também o erro e a malícia consistem formalmente em certo tipo de privação. Aqui está um exemplo de erro que já utilizamos. Eu vejo uma torre que de longe aparece redonda embora seja quadrada. O pensamento de que a torre é o que parece ser flui naturalmente daquilo que vejo; e quando me detenho neste pensamento é uma afirmação, é um falso juízo; mas se eu prosseguir com o exame, se alguma reflexão me fizer perceber que as aparências me enganam, eis que eu abandono meu erro. Permanecer em um determinado lugar, ou não ir mais longe, não espiar algum marco, são privações.
33. É o mesmo em relação a malícia ou má vontade. A vontade tende ao bem em geral, deve lutar pela perfeição que nos convém, e a suprema perfeição está em Deus. Todos os prazeres têm dentro de si algum sentimento de perfeição. Mas quando nos limitamos aos prazeres dos sentidos, ou a outros prazeres em detrimento de um bem maior, como saúde, virtude, união com Deus, felicidade, é nessa privação de uma aspiração ulterior que o defeito consiste. Em geral, a perfeição é positiva, é uma realidade absoluta; o defeito é particular, vem da limitação e tende a novas privações. Este ditado é, portanto, tão verdadeiro quanto é antigo: bonum ex-integra, malum ex quolibet defectu; como também o que diz: malum causam habet non efficientem, sed deficientem. E espero que o significado desses axiomas seja melhor apreendido depois do que acabo de dizer.
34. A cooperação física de Deus e das criaturas com a vontade contribui também para as dificuldades existentes em relação à liberdade. Sou de opinião que a nossa vontade está isenta não só de constrangimento mas também de necessidade. Aristóteles já observou que há duas coisas em liberdade, a saber: espontaneidade e escolha, e aí reside nosso domínio sobre nossas ações. Quando agimos livremente, não estamos sendo forçados, como aconteceria se fôssemos empurrados para um precipício e jogados de alto a baixo; e não somos impedidos de ter a mente livre quando deliberamos, como aconteceria se nos dessem uma proposta para nos privar de discernimento. Há contingência em mil ações da natureza; mas quando não há juízo naquele que age, não há liberdade. E se tivéssemos juízo não acompanhado de qualquer inclinação para agir, nossa alma seria um entendimento sem vontade.
35. Não se deve imaginar, entretanto, que nossa liberdade consiste em uma indeterminação ou uma indiferença de equilíbrio, como se alguém devesse ser inclinado igualmente para o lado do sim e do não e na direção de diferentes cursos, quando há são vários deles para levar. Esse equilíbrio em todas as direções é impossível: pois, se estivéssemos igualmente inclinados para os cursos A, B e C, não poderíamos estar igualmente inclinados a A e não a A. Esse equilíbrio também é absolutamente contrário à experiência e, ao examinarmos a si mesmos um Descobriremos que sempre houve alguma causa ou motivo nos inclinando para o rumo tomado, embora muitas vezes não tenhamos consciência daquilo que nos motiva: da mesma forma, dificilmente se sabe por que, ao sair de uma porta, se tem colocou o pé direito antes da esquerda ou da esquerda antes da direita.
36. Mas vamos passar para as dificuldades. Os filósofos concordam hoje em dia que a verdade dos futuros contingentes é determinada, isto é, que futuros contingentes são futuros, ou que eles serão, que eles acontecerão: pois é tão certo que o futuro será, como é certo que o passado foi. Já era verdade há cem anos que eu deveria escrever hoje, como será verdade depois de cem anos que escrevi. Assim, o contingente não é, porque é futuro, menos contingente; e determinação, que seria chamada de certeza se fosse conhecida, não é incompatível com a contingência. Muitas vezes, o certo e o determinado são tomados como uma coisa, porque uma verdade determinada é capaz de ser conhecida: assim, pode-se dizer que a determinação é uma certeza objetiva.
37. Essa determinação vem da própria natureza da verdade e não pode prejudicar a liberdade: mas há outras determinações tomadas em outros lugares e, em primeiro lugar, da presciência de Deus, que muitos consideram ser contrária à liberdade. Eles dizem que o que é previsto não pode deixar de existir, e eles dizem isso verdadeiramente; mas não se segue que o que é previsto é necessário, pois a verdade necessária é que, pelo contrário, é impossível ou implica contradição. Agora esta verdade que afirma que eu escreverei amanhã não é daquela natureza, não é necessário. Contudo, supondo que Deus a previsse, é necessário que isso aconteça; isto é, a consequência é necessária, a saber, que existe, desde que tenha sido previsto; porque Deus é infalível. Isso é o que é denominado uma necessidade hipotética. Mas nossa preocupação não é essa necessidade: é uma necessidade absoluta que é necessária, para poder dizer que uma ação é necessária, que não é contingente, que não é o efeito de uma livre escolha. Além disso, é muito fácil perceber que o conhecimento em si não acrescenta nada à determinação da verdade das contingentes futuras, a não ser que essa determinação seja conhecida: e isso não aumenta a determinação ou a 'futuridade' desses eventos. , aquilo em que concordamos no início.
38. Esta resposta é sem dúvida muito correta. Concorda-se que a presciência em si não torna a verdade mais determinada; a verdade é prevista porque é determinada, porque é verdadeira; mas não é verdade porque está previsto: e aí o conhecimento do futuro não tem nada que não esteja também no conhecimento do passado ou do presente. Mas aqui está o que um oponente será capaz de dizer: eu concedo a você que a presciência em si não torna a verdade mais determinada, mas é a causa da presciência que a torna assim. Porque é necessário que a presciência de Deus tenha seu fundamento na natureza das coisas, e este fundamento, tornando a verdade predeterminada, impedirá que ela seja contingente e livre.
39. É essa dificuldade que fez com que duas partes surgissem, um dos predeterminadores, o outro dos defensores do conhecimento médio. Os dominicanos e os agostinianos são para a predeterminação, os franciscanos e os modernos jesuítas, por outro lado, são para o conhecimento médio. Estas duas partes apareceram em meados do século XVI e um pouco mais tarde. O próprio Molina, que talvez seja um dos primeiros, com Fonseca, a ter sistematizado esse ponto, e de quem os outros derivam o nome de molinistas, diz no livro que escreveu sobre a reconciliação do livre arbítrio com a graça, no ano de 1570, que os doutores espanhóis (ele significa principalmente os tomistas), que escreveram na época por vinte anos, não encontrando outra maneira de explicar como Deus poderia ter um certo conhecimento de contingentes de futuros, introduziram a predeterminação como sendo necessária para ações livres.
40. Quanto a si mesmo, ele pensou ter encontrado outro caminho. Ele considera que existem três objetos de conhecimento divino, os possíveis, os eventos reais e os eventos condicionais que aconteceriam em consequência de uma determinada condição se fossem traduzidos em ação. O conhecimento das possibilidades é o que é chamado de "conhecimento da mera inteligência"; o de eventos que ocorrem realmente no progresso do universo é chamado de "conhecimento da intuição". E como existe uma espécie de meio entre o evento meramente possível e o evento puro e absoluto, a saber, o evento condicional, pode-se dizer também, segundo Molina, que existe um conhecimento médio entre o da intuição e o da inteligência. É dado exemplo do famoso exemplo de Davi perguntando ao oráculo divino se os habitantes da cidade de Queila, onde ele pretendia se fechar, o entregariam a Saul, supondo que Saul deveria sitiar a cidade. Deus respondeu sim; então Davi seguiu um caminho diferente. Agora, alguns defensores desse conhecimento medíocre são de opinião que Deus, prevendo o que os homens fariam por vontade própria, supondo que eles foram colocados em tais e tais circunstâncias, e sabendo que eles fariam mau uso de seu livre arbítrio, decreto para recusá-los graça e circunstâncias favoráveis. E ele pode justamente decretar, já que em qualquer caso estas circunstâncias e estes auxílios não lhes teriam servido nada. Mas Molina se contenta em encontrar nela uma razão para os decretos de Deus, fundada sobre o que a criatura livre faria em tais e tais circunstâncias.
41. Não entrarei em todos os detalhes desta controvérsia; será suficiente para mim dar uma instância. Certos escritores mais antigos, que não são aceitáveis para Santo Agostinho e seus primeiros discípulos, parecem ter ideias que se aproximavam das de Molina. Os tomistas e aqueles que se dizem discípulos de Santo Agostinho (mas que seus oponentes chamam de jansenistas) combatem essa doutrina por motivos filosóficos e teológicos. Alguns sustentam que o conhecimento médio deve ser incluído no conhecimento da mera inteligência. Mas a objeção principal visa a fundação desse conhecimento. Para que fundamento Deus pode ter para ver o que o povo de Queila faria? Um simples ato contingente e livre não tem, em si, nada para produzir um princípio de certeza, a menos que se olhe para ele como predeterminado pelos decretos de Deus e pelas causas que deles dependem. Consequentemente, a dificuldade existente em ações livres reais também existirá em ações livres condicionais, isto é, Deus as conhecerá somente sob a condição de suas causas e de seus decretos, que são as primeiras causas das coisas: e não será É possível separar tais ações dessas causas para conhecer um evento contingente de forma independente do conhecimento de suas causas. Portanto, todos devem necessariamente ser rastreados até a predeterminação dos decretos de Deus, e este conhecimento médio (assim será dito) não oferecerá remédio. Os teólogos que professam ser adeptos de Santo Agostinho afirmam também que o sistema dos Molinistas descobriria a fonte da graça de Deus nas boas qualidades do homem, e isso eles consideram uma violação da honra de Deus e contrária aos ensinamentos de São Paulo.
42. Seria longo e cansativo entrar aqui nas respostas e réplicas vindas de um lado e do outro, e será suficiente para eu explicar como eu concebo que há verdade em ambos os lados. Para este resultado, recorro ao meu princípio de uma infinidade de mundos possíveis, representados na região das verdades eternas, isto é, no objeto da inteligência divina, onde todos os futuros condicionais devem ser compreendidos. Pois o caso do cerco de Queila faz parte de um mundo possível, que difere do nosso apenas em tudo o que está relacionado com essa hipótese, e a ideia desse mundo possível representa o que aconteceria nesse caso. Assim, temos um princípio para o conhecimento certo de futuros contingentes, quer eles aconteçam de fato ou devam acontecer em um determinado caso. Pois na região dos possíveis eles são representados como são, a saber, como contingências livres. Portanto, nem a presciência das contingentes futuras nem a base para a certeza dessa presciência devem nos causar perplexidade ou parecer prejudicar a liberdade. E embora fosse verdade e possível que futuros contingentes consistindo em ações livres de criaturas razoáveis fossem inteiramente independentes dos decretos de Deus e de causas externas, ainda haveria meios de prevê-los; pois Deus os veria como estão na região dos possíveis, antes que decida admiti-los.
43. Mas se a presciência de Deus não tem nada a ver com a dependência ou independência de nossas ações livres, não é assim com a preordenação de Deus, seus decretos e a sequência de causas que, como creio eu, sempre contribuem para o determinação da vontade. E se eu sou para os molinistas no primeiro ponto, eu sou para os predeterminadores no segundo, desde que essa predeterminação seja tomada como não sendo necessária. Em suma, sou de opinião que a vontade está sempre mais inclinada para o curso que adota, mas que nunca está vinculada à necessidade de adotá-la. Que adotará este curso é certo, mas não é necessário. O caso corresponde ao do famoso ditado Astra inclinant, não necessitado, embora aqui a semelhança não seja completa. Pois o evento para o qual as estrelas tendem (para falar com o rebanho comum, como se houvesse algum fundamento para a astrologia) nem sempre acontece, enquanto o curso para o qual a vontade é mais inclinada nunca falha em ser adotado. Além disso, as estrelas formariam apenas uma parte das inclinações que cooperam no evento, mas quando se fala da maior inclinação da vontade, fala-se do resultado de todas as inclinações. É quase como falamos acima da vontade consequente em Deus, que resulta de todas as vontades antecedentes.
44. No entanto, certeza ou determinação objetiva não traz a necessidade da verdade determinada. Todos os filósofos reconhecem isso, afirmando que a verdade dos futuros contingentes é determinada, e que, no entanto, eles permanecem contingentes. A coisa de fato não implicaria nenhuma contradição em si mesmo se o efeito não seguisse; e aí reside a contingência. Para entender melhor esse ponto, devemos levar em conta que existem dois grandes princípios de nossos argumentos. Um é o princípio da contradição, afirmando que de duas proposições contraditórias uma é verdadeira, a outra é falsa; o outro princípio é o da razão determinante: ele afirma que nada acontece sem haver uma causa ou pelo menos uma razão determinando-a, isto é, algo para dar uma razão a priori porque é existente e não inexistente. e, neste sentido, e não em qualquer outro. Este grande princípio vale para todos os eventos, e uma instância contrária nunca será suprida; e, embora muitas vezes não sejamos suficientemente familiarizados com essas razões determinantes, percebemos, no entanto, que existem tais. Se não fosse por este grande princípio, nunca poderíamos provar a existência de Deus, e deveríamos perder uma infinidade de argumentos muito justos e muito proveitosos, dos quais é o fundamento; além disso, não sofre exceção, pois, do contrário, sua força seria enfraquecida. Além disso, nada é tão fraco quanto os sistemas em que tudo é instável e cheio de exceções. Essa culpa não pode ser atribuída à acusação do sistema que aprovo, em que tudo acontece de acordo com regras gerais que, no máximo, são mutuamente restritivas.
45. Não devemos, portanto, imaginar com alguns escolásticos, cujas idéias tendem para a quimérica, que as contingentes livres de futuros tenham o privilégio de isentar-se dessa regra geral da natureza das coisas. Há sempre uma razão prevalecente que leva a vontade à sua escolha, e pela manutenção da liberdade pela vontade basta que essa razão se incline sem precisar. Essa também é a opinião de todos os antigos, de Platão, de Aristóteles, de Santo Agostinho. A vontade nunca é impelida à ação, salvo pela representação do bem, que prevalece sobre as representações opostas. Isso é admitido até mesmo em relação a Deus, aos anjos bons e às almas em êxtase: e é reconhecido que eles são, no mínimo, livres em consequência disso. Deus falha em não escolher o melhor, mas ele não é obrigado a fazê-lo: mais ainda, não há necessidade no objeto da escolha de Deus, pois outra seqüência de coisas é igualmente possível. Por essa mesma razão, a escolha é livre e independente da necessidade, porque é feita entre vários possíveis, e a vontade é determinada apenas pela bondade preponderante do objeto. Isto não é, portanto, um defeito onde Deus e os santos estão preocupados: pelo contrário, seria um grande defeito, ou melhor, um absurdo manifesto, caso contrário, mesmo em homens aqui na terra, e se fossem capazes de agir sem qualquer razão inclinada. De tal absurdo nenhum exemplo jamais será encontrado; e mesmo supondo que se tome um certo curso de capricho, para demonstrar a liberdade de alguém, o prazer ou a vantagem que se pensa encontrar neste conceito é uma das razões para isso.
46. Há, portanto, uma liberdade de contingência ou, de certo modo, de indiferença, desde que por "indiferença" se entenda que nada nos exige um curso ou outro; mas nunca há qualquer indiferença de equipoise, isto é, onde tudo é completamente igual em ambos os lados, sem qualquer inclinação para ambos. Inúmeros grandes e pequenos movimentos, internos e externos, cooperam conosco, em sua maior parte despercebidos por nós. E eu já disse que, quando alguém sai de uma sala, essas e outras razões nos determinam a colocar o primeiro pé em primeiro lugar, sem parar para refletir. Pois não há em todo lugar um escravo, como na casa de Trimalchio em Petronius, para nos chorar: o primeiro pé direito. Tudo o que acabamos de dizer concorda inteiramente também com as máximas dos filósofos, que ensinam que uma causa não pode agir sem ter uma disposição para a ação. É essa disposição que contém uma predeterminação, se o agente o recebeu de fora ou se o teve em consequência de seu próprio caráter anterior.
47. Assim, não temos necessidade de recorrer, em companhia de alguns novos tomistas, a uma nova predeterminação imediata de Deus, como a criatura livre pode abandonar sua indiferença e a um decreto de Deus para predeterminar a criatura, tornando-a assim. É possível que Deus saiba o que a criatura fará: pois basta que a criatura seja predeterminada por seu estado precedente, que a inclina para um curso mais do que para o outro. Além disso, todas essas conexões das ações da criatura e de todas as criaturas foram representadas no entendimento divino e conhecidas por Deus através do conhecimento da mera inteligência, antes que ele decretasse dar-lhes existência. Assim, vemos que, a fim de explicar a presciência de Deus, pode-se dispensar tanto o conhecimento médio dos molinistas quanto a predeterminação que um Bañez ou um Alvarez (escritores de grande profundidade) ensinaram.
48. Por essa falsa ideia de indiferença de equilíbrio, os molinistas ficaram muito embaraçados. Perguntaram-lhes não apenas como seria possível saber em que direção uma causa absolutamente indeterminada seria determinada, mas também como seria possível que daí resultasse finalmente uma determinação para a qual não há fonte: dizer com Molina que é o privilégio da causa livre é não dizer nada, mas simplesmente conceder a essa causa o privilégio de ser quimérico. É agradável ver seus esforços assediados emergirem de um labirinto de onde não há absolutamente nenhum meio de saída. Alguns ensinam que a vontade, antes de ser determinada formalmente, deve ser determinada virtualmente, a fim de emergir de seu estado de equilíbrio; e o padre Louis de Dole, em seu livro sobre a cooperação de Deus, cita molinistas que tentam se refugiar nesse expediente: pois são compelidos a reconhecer que a causa precisa estar disposta a agir. Mas eles não ganham nada, eles só adiam a dificuldade: pois eles ainda serão questionados sobre como a causa livre será determinada virtualmente. Eles, portanto, nunca se libertarão sem reconhecer que há uma predeterminação no estado anterior da criatura livre, que a inclina a ser determinada.
49. Em consequência disso, o caso também do burro de Buridan entre dois campos, impelido igualmente a ambos, é uma ficção que não pode ocorrer no universo, na ordem da natureza, embora Sr. Bayle seja de outra opinião. É verdade que, se o caso fosse possível, deve-se dizer que o asno morreria de fome: mas fundamentalmente a questão se refere ao impossível, a menos que Deus traga a coisa expressamente. Pois o universo não pode ser dividido ao meio por um plano traçado no meio da bunda, que é cortado verticalmente em seu comprimento, de modo que tudo é igual e semelhante em ambos os lados, na maneira em que uma elipse e cada figura plana do número daqueles que denomino 'ambidexter', podem ser assim divididos pela metade, por qualquer linha reta passando pelo seu centro. Nem as partes do universo nem as vísceras do animal são iguais nem são colocadas de maneira uniforme em ambos os lados deste plano vertical. Portanto, sempre haverá muitas coisas no rabo e fora do rabo, embora não sejam aparentes para nós, o que determinará que ele vá de um lado e não do outro. E embora o homem seja livre, e o asno não o seja, não obstante, pelo mesmo motivo, deve ser verdade que no homem também é impossível o caso de um perfeito equilíbrio entre dois cursos. Além disso, é verdade que um anjo, ou Deus, certamente poderia explicar o rumo que o homem adotou, atribuindo uma causa ou uma razão predisponente que o induziu a adotá-lo: ainda assim essa razão seria muitas vezes complexa e incompreensível para nós mesmos. , porque a concatenação de causas interligadas é muito longa.
50. Por isso, a razão pela qual Sr. Descartes avançou para provar a independência de nossas ações livres, pelo que ele denomina uma intensa sensação interna, não tem força. Não podemos, propriamente falando, ser sensíveis à nossa independência, e não estamos conscientes das causas, muitas vezes imperceptíveis, das quais depende nossa resolução. É como se a agulha magnética tivesse prazer em se voltar para o norte: pois pensaria que estava girando independentemente de qualquer outra causa, não estando ciente dos movimentos imperceptíveis da matéria magnética. Não obstante, veremos mais adiante em que sentido é bem verdade que a alma humana é, em conjunto, seu próprio princípio natural em relação a suas ações, dependente de si mesmo e independente de todas as outras criaturas.
51. Quanto à própria vontade, dizer que é um objeto de livre arbítrio é incorreto. Vamos agir, estritamente falando, e não queremos ser; mais ainda poderíamos dizer que teremos vontade de querer, e isso iria para o infinito. Além disso, nem sempre seguimos o mais recente julgamento de compreensão prática quando resolvemos desejar; mas nós sempre seguimos, em nosso desejo, o resultado de todas as inclinações que vêm da direção de razões e paixões, e isso freqüentemente acontece sem um julgamento expresso do entendimento.
52. Tudo é, portanto, certo e determinado de antemão no homem, como em qualquer outro lugar, e a alma humana é uma espécie de autômato espiritual, embora as ações contingentes em geral e a ação livre em particular não sejam necessárias com absoluta necessidade, o que ser verdadeiramente incompatível com a contingência. Assim, nem a futuridade em si, certa como é, nem a previsão infalível de Deus, nem a predeterminação das causas ou dos decretos de Deus, destroem essa contingência e essa liberdade. Isso é reconhecido em relação à futuridade e previsão, como já foi estabelecido. Visto que, além disso, o decreto de Deus consiste apenas na resolução que ele forma, depois de ter comparado todos os mundos possíveis, de escolher aquele que é o melhor, e trazê-lo à existência junto com tudo o que este mundo contém, por meio do todo-poderoso. palavra Fiat, é claro que este decreto nada muda na constituição das coisas: Deus os deixa exatamente como estavam no estado de mera possibilidade, isto é, nada mudando em sua essência ou natureza, ou mesmo em seus acidentes. , que são representados perfeitamente já na ideia deste mundo possível. Assim, aquilo que é contingente e livre permanece não menos sob os decretos de Deus do que sob sua previsão.
53. Mas poderia o próprio Deus (será dito) então não mudar nada no mundo? Seguramente ele não poderia agora mudá-lo, sem derrogação à sua sabedoria, uma vez que ele previu a existência deste mundo e do que ele contém, e desde então, ele formou esta resolução para trazê-lo à existência: pois ele não pode estar enganado. nem se arrepender, e não lhe convinha de uma resolução imperfeita aplicada a uma parte e não ao todo. Assim, sendo tudo ordenado desde o início, é somente por causa dessa necessidade hipotética, reconhecida por todos, que após a previsão de Deus ou após sua resolução, nada pode ser mudado: e ainda assim os eventos em si permanecem contingentes. Pois (deixando de lado essa suposição da futurização da coisa e da previsão ou da resolução de Deus, uma suposição que já a estabelece como um fato de que a coisa acontecerá, e de acordo com o que se deve dizer, 'Unumquodque Quando o evento não tem nada para torná-lo necessário e sugerir que nenhuma outra coisa poderia ter acontecido em seu lugar. E quanto à conexão entre causas e efeitos, apenas inclinou, sem necessitar, o livre arbítrio, como acabei de explicar; assim, ela não produz sequer uma necessidade hipotética, salvo em conjunção com algo de fora, a saber, nessa mesma máxima, que a inclinação predominante sempre triunfa.
54. Também se dirá que, se tudo for ordenado, Deus não poderá realizar milagres. Mas deve-se ter em mente que os milagres que acontecem no mundo também foram envolvidos e representados como possíveis neste mesmo mundo considerado no estado de mera possibilidade; e Deus, que desde então os executou, quando escolheu este mundo, decretou que eles deveriam realizá-los. Novamente, será feita a objeção de que votos e orações, méritos e deméritos, boas e más ações não valem nada, já que nada pode ser mudado. Essa objeção causa mais perplexidade às pessoas em geral e, no entanto, é puramente um sofisma. Essas orações, esses votos, essas ações boas ou más que ocorrem hoje já estavam diante de Deus quando ele formou a resolução para ordenar as coisas. Aquelas coisas que acontecem neste mundo existente foram representadas, com seus efeitos e suas consequências, na ideia deste mesmo mundo, enquanto ainda era apenas possível; eles foram representados neles, atraindo a graça de Deus, seja natural ou sobrenatural, exigindo punições ou recompensas, assim como aconteceu realmente neste mundo desde que Deus o escolheu. A oração ou a boa ação eram, então, uma causa ou condição ideal, isto é, uma razão inclinada capaz de contribuir para a graça de Deus ou para a recompensa, como agora acontece na realidade. Como, além disso, tudo está sabiamente conectado ao mundo, é claro que Deus, prevendo o que aconteceria livremente, ordenou todas as outras coisas nessa base de antemão, ou (o que é o mesmo) ele escolheu esse mundo possível em que tudo foi ordenado dessa maneira.
55. Essa consideração destrói ao mesmo tempo o que os antigos chamavam de 'Sophism preguiçoso' (λογος αργος) que terminou em uma decisão de não fazer nada: pois (diriam as pessoas) se o que eu peço é que isso aconteça mesmo que eu não deveria fazer nada; e se isso não acontecer, nunca acontecerá, não importa que problema eu tenha para alcançá-lo. Essa necessidade, supostamente existente nos eventos e separada de suas causas, poderia ser chamada Fatum Mahometanum, como já observei acima, porque uma linha de raciocínio semelhante, segundo dizem, faz com que os turcos não fujam de lugares devastados pela peste. Mas a resposta está pronta: o efeito sendo certo, a causa que o produzirá é certa também; e se o efeito ocorrer, será em virtude de uma causa proporcional. Assim, sua preguiça, por acaso, lhe trará algo de que você não obterá nada do que deseja, e que você cairá naquelas desgraças que, ao agir com cuidado, evitou. Vemos, portanto, que a conexão de causas com efeitos, longe de causar uma fatalidade insuportável, fornece um meio de evitá-la. Há um provérbio alemão que diz que a morte sempre terá uma causa; e nada é tão verdadeiro. Você vai morrer naquele dia (suponhamos que seja assim e que Deus o previu): sim, sem dúvida; mas será porque você fará o que o levará para lá. É igualmente com os castigos de Deus, que também dependem de suas causas. E será pertinente nessa conexão citar esta famosa passagem de Santo Ambrósio (em cap. I Lucae), "Novit Dominus mutare sententiam, si tu noveris mutare delictum", que não deve ser entendida como de reprovação, mas de denúncia, como aquela que Jonas tratou de Deus para os ninivitas. Este ditado comum: 'Si não es praedestinatus, fac ut praedestineris', não deve ser tomado literalmente, seu verdadeiro sentido é que aquele que tem dúvidas de sua predestinação precisa apenas fazer o que é necessário para ele obtê-lo pela graça de Deus. O sofisma que termina em uma decisão de incomodar-se por nada, provavelmente será útil às vezes para induzir certas pessoas a enfrentar o perigo sem medo. Tem sido aplicado em particular aos soldados turcos, mas parece que o haxixe é um fator mais importante do que esse sofisma, sem mencionar o fato de que esse espírito resoluto nos turcos se desmentiu em nossos dias.
56. Um erudito médico holandês chamado Johan van Beverwyck deu-se ao trabalho de escrever De Termino Vitae e coletar diversas respostas, cartas e discursos de alguns estudiosos de sua época sobre esse assunto. Esta colecção foi impressa, e é surpreendente ver com que frequência as pessoas são enganadas e como confundiram um problema que, propriamente dito, é o mais fácil do mundo. Depois disso, não é de admirar que existam muitas dúvidas que a raça humana não pode abandonar. A verdade é que as pessoas gostam de se perder, e isso é uma espécie de divagação da mente, que não está disposta a se sujeitar à atenção, à ordem, às regras. Parece que estamos tão acostumados aos jogos e aos gracejos que nos tornamos idiotas mesmo nas ocupações mais sérias, e quando menos pensamos em fazê-lo.
57. Temo que, na recente disputa entre os teólogos da Confissão de Augsburgo, De Termino Paenitentiae Peremptorio, que suscitou tantos tratados na Alemanha, alguns equívocos, embora de natureza diferente, tenham aparecido. as leis estão entre os advogados conhecidos como fatalia. Pode-se dizer, em certo sentido, que o termo peremptório, prescrito ao homem para seu arrependimento e emenda, é certo aos olhos de Deus, com quem tudo é certo. Deus sabe quando um pecador será tão endurecido que depois disso nada pode ser feito por ele: não que seja impossível para ele fazer penitência ou que necessidades de graça suficientes lhe sejam recusadas após um certo período, uma graça que nunca falha ; mas porque haverá um tempo após o qual ele não mais abordará os caminhos da salvação. Mas nós nunca temos certas marcas para reconhecer este termo, e nunca estamos justificados em considerar um homem totalmente abandonado: isso seria passar por um julgamento precipitado. Era melhor sempre ter espaço para esperança; e esta é uma ocasião, com mil outros, onde nossa ignorância é benéfica.
Prudens futuri temporis exitum
Caliginosa nocte premit Deus.
Sábio saindo de tempo
A escuridão da noite.
58. Todo o futuro é sem dúvida determinado: mas, como não sabemos o que é, nem o que é previsto ou resolvido, devemos cumprir nosso dever, segundo a razão que Deus nos deu e de acordo com as regras que ele prescreveu. nos; e depois devemos ter uma mente quieta e deixar para o próprio Deus o cuidado com o resultado. Pois ele nunca deixará de fazer aquilo que será o melhor, não apenas em geral, mas também em particular, para aqueles que têm verdadeira confiança nele, isto é, uma confiança composta de verdadeira piedade, uma fé viva e ardente caridade, virtude da qual nós, na medida em que mentimos, não negligenciaremos nada que se deva ao nosso dever e serviço. É verdade que não podemos "prestar serviço" a ele, pois ele não precisa de nada: mas está "servindo a ele", em nossa linguagem, quando nos esforçamos para realizar sua presumida vontade, cooperando no bem como é conhecido por nós, onde quer que possamos contribuir para isso. Pois devemos sempre presumir que Deus é impelido para o bem que conhecemos, até que o evento nos mostre que ele tinha razões mais fortes, embora talvez desconhecidas para nós, que o tornaram subordinado a esse bem que buscamos para algum outro bem maior de sua autoria. concepção, que ele não falhou ou não vai deixar de efeito.
59. Acabei de mostrar como a ação da vontade depende de suas causas; que não há nada tão apropriado à natureza humana como essa dependência de nossas ações; e que, de outro modo, alguém cairia em uma fatalidade absurda e insuportável, ou seja, no Fatum Mahometanum, que é o pior de todos porque derruba a previsão e bons conselhos. É bom mostrar, contudo, como essa dependência de ações voluntárias não impede fundamentalmente a existência dentro de nós de uma espontaneidade maravilhosa, que, em certo sentido, torna a alma em suas resoluções independente da influência física de todas as outras criaturas. Essa espontaneidade, até então pouco reconhecida, que exalta nosso comando sobre nossas ações ao mais alto tom, é uma consequência do Sistema de Harmonia Pré-estabelecida, do qual devo dar alguma explicação aqui. Os filósofos escolásticos acreditavam que havia uma influência física recíproca entre corpo e alma: mas desde que se reconheceu que o pensamento e a massa dimensional não têm conexão mútua, e que são criaturas diferentes de genere, muitos modernos reconheceram que não há física comunicação entre alma e corpo, apesar da comunicação metafísica sempre subsistir, o que faz com que alma e corpo componham um e o mesmo supositum, ou o que é chamado de pessoa. Essa comunicação física, se assim fosse, faria com que a alma mudasse o grau de velocidade e a linha direcional de alguns movimentos que estão no corpo, e vice-versa, o corpo alterasse a sequência dos pensamentos que estão na alma. Mas esse efeito não pode ser inferido de qualquer noção concebida no corpo e na alma; embora nada seja mais conhecido para nós do que a alma, já que ela é íntima para nós, isto é, íntima para si mesma.
59. Acabei de mostrar como a ação da vontade depende de suas causas; que não há nada tão apropriado à natureza humana como essa dependência de nossas ações; e que, de outro modo, alguém cairia em uma fatalidade absurda e insuportável, ou seja, no Fatum Mahometanum, que é o pior de todos porque derruba a previsão e bons conselhos. É bom mostrar, contudo, como essa dependência de ações voluntárias não impede fundamentalmente a existência dentro de nós de uma espontaneidade maravilhosa, que, em certo sentido, torna a alma em suas resoluções independente da influência física de todas as outras criaturas. Essa espontaneidade, até então pouco reconhecida, que exalta nosso comando sobre nossas ações ao mais alto tom, é uma consequência do Sistema de Harmonia Pré-estabelecida, do qual devo dar alguma explicação aqui. Os filósofos escolásticos acreditavam que havia uma influência física recíproca entre corpo e alma: mas desde que se reconheceu que o pensamento e a massa dimensional não têm conexão mútua, e que são criaturas diferentes de genere, muitos modernos reconheceram que não há física comunicação entre alma e corpo, apesar da comunicação metafísica sempre subsistir, o que faz com que alma e corpo componham um e o mesmo supositum, ou o que é chamado de pessoa. Essa comunicação física, se assim fosse, faria com que a alma mudasse o grau de velocidade e a linha direcional de alguns movimentos que estão no corpo, e vice-versa, o corpo alterasse a sequência dos pensamentos que estão na alma. Mas esse efeito não pode ser inferido de qualquer noção concebida no corpo e na alma; embora nada seja mais conhecido para nós do que a alma, já que ela é íntima para nós, isto é, íntima para si mesma.
60. Sr. Descartes queria comprometer e fazer uma parte da ação do corpo dependente da alma. Ele acreditava na existência de uma regra da natureza no sentido de, segundo ele, que a mesma quantidade de movimento é conservada nos corpos. Ele considerou não ser possível que a influência da alma viesse a violar essa lei dos corpos, mas acreditava que a alma, apesar de tudo, poderia ter o poder de mudar a direção dos movimentos que são feitos no corpo; como um cavaleiro, apesar de não dar força ao cavalo que monta, mesmo assim o controla guiando a força em qualquer direção que lhe agrade. Mas como isso é feito por meio do freio, da broca, das esporas e de outros materiais auxiliares, é concebível como isso pode ser; não há, no entanto, instrumentos como a alma pode empregar para este resultado, nada de fato na alma ou no corpo, ou seja, no pensamento ou na massa, que pode servir para explicar essa mudança de um por o outro. Em suma, para que a alma mude a quantidade de força e altere a linha de direção, ambas as coisas são igualmente inexplicáveis.
61. Além disso, duas importantes verdades sobre esse assunto foram descobertas desde os tempos de Sr. Descartes. A primeira é que a quantidade de força absoluta que é de fato conservada é diferente da quantidade de movimento, como demonstrei em outro lugar. A segunda descoberta é que a mesma direção ainda é conservada em todos os corpos juntos, assumindo-se como interagindo, de qualquer maneira que entrem em colisão. Se essa regra fosse conhecida por Sr. Descartes, ele teria tomado a direção dos corpos para ser tão independente da alma quanto sua força; e acredito que isso teria levado diretamente à Hipótese da Harmonia Pré-estabelecida, para onde essas mesmas regras me conduziram. Para além do fato de que a influência física de uma dessas substâncias sobre o outro é inexplicável, eu reconheci que, sem um completo desarranjo das leis da natureza, a alma não poderia agir fisicamente sobre o corpo. E eu não acreditava que se pudesse aqui ouvir filósofos, competentes em outros aspectos, que produzem um Deus, por assim dizer, ex machina, para produzir a solução final da peça, sustentando que Deus se esforça deliberadamente para mover corpos como a alma agrada e dá percepções à alma como o corpo requer. Para este sistema, que é chamado de causas ocasionais (porque ensina que Deus age sobre o corpo na instância da alma, e vice-versa), além de introduzir milagres perpétuos para estabelecer comunicação entre essas duas substâncias, não evita o desarranjo das leis naturais que se obtêm em cada uma destas mesmas substâncias, as quais, na opinião geral, causariam sua influência mútua.
62. Estando em outras considerações já convencidas do princípio da Harmonia em geral, eu fui consequentemente convencido igualmente da pré-formação e da Harmonia Pré-estabelecida de todas as coisas entre elas, daquelas entre natureza e graça, entre os decretos de Deus e nossas ações previstas, entre todas as partes da matéria, e até mesmo entre o futuro e o passado, o todo em conformidade com a sabedoria soberana de Deus, cujas obras são as mais harmoniosas possíveis de conceber. Assim, eu não poderia deixar de chegar ao sistema que declara que Deus criou a alma no princípio de tal maneira que ela deve produzir e representar para si sucessivamente aquilo que acontece dentro do corpo, e o corpo também de tal maneira que deve fazer por si mesmo aquilo que a alma ordena. Consequentemente, as leis que conectam os pensamentos da alma na ordem das causas finais e de acordo com a evolução das percepções devem produzir imagens que se harmonizem com as impressões dos corpos em nossos órgãos; e da mesma forma as leis de movimentos no corpo, que se sucedem na ordem de causas eficientes, se encontram e se harmonizam com os pensamentos da alma que o corpo é induzido a agir no momento em que a alma o quer.
63. Longe de ser prejudicial, nada pode ser mais favorável à liberdade do que esse sistema. E o Sr. Jacquelot demonstrou bem em seu livro sobre a Conformidade da Fé com a Razão, que é como se quem sabe tudo o que eu ordeno que um servo faça o dia inteiro no dia seguinte fez um autômato inteiramente parecido com este servo. , para realizar amanhã no momento certo tudo o que eu deveria pedir; e, no entanto, isso não me impediria de ordenar livremente tudo o que eu deveria agradar, embora a ação do autômato que me serviria não fosse de maneira alguma gratuita.
64. Além disso, visto que tudo o que passa na alma depende, de acordo com esse sistema, somente sobre a alma, e seu estado subseqüente é derivado apenas dela e de seu estado atual, como se pode dar uma maior independência? É verdade que ainda resta alguma imperfeição na constituição da alma. Tudo o que acontece com a alma depende disso, mas nem sempre depende de sua vontade; isso foi demais. Tampouco tais acontecimentos são reconhecidos, nem sempre, por sua compreensão ou percebidos com distinção. Pois há na alma não apenas uma ordem de percepções distintas, formando seu domínio, mas também uma série de percepções ou paixões confusas, formando sua escravidão: e não há necessidade de espanto diante disso; a alma seria uma Divindade se não tivesse percepções distintas. Tem, no entanto, algum poder sobre essas percepções confusas também, mesmo que de forma indireta. Pois embora não possa mudar imediatamente suas paixões, pode trabalhar de longe para esse fim com bastante sucesso, e se endireitar com novas paixões e até mesmo hábitos. Ela tem até um poder semelhante sobre as percepções mais distintas, sendo capaz de se endireitar indiretamente com opiniões e intenções, e se impedir de ter essa ou aquela coisa, e manter ou acelerar seu julgamento. Pois podemos buscar meios de antemão para nos prender, quando a ocasião surgir, no degrau deslizante de um julgamento precipitado; Podemos encontrar algum incidente para justificar o adiamento da nossa resolução, mesmo no momento em que o assunto parece pronto para ser julgado. Embora nossa opinião e nosso ato de querer não sejam diretamente objetos de nossa vontade (como já observei), algumas vezes, tomam medidas, no entanto, para querer e até mesmo para acreditar no devido tempo, aquilo que não se quer, ou se acredita, agora. Tão grande é a profundidade do espírito do homem.
65. E agora, para concluir essa questão da espontaneidade, deve-se dizer que, em uma definição rigorosa, a alma tem em si o princípio de todas as suas ações, e mesmo de todas as suas paixões, e que o mesmo é É verdade em todas as substâncias simples espalhadas pela Natureza, embora haja liberdade apenas naquelas que são inteligentes. No sentido popular, não obstante, falando de acordo com as aparências, devemos dizer que a alma depende de alguma forma do corpo e das impressões dos sentidos: tanto quanto falamos com Ptolomeu e Tycho em conversas cotidianas, e pensamos com Copérnico, quando é uma questão do nascer e do pôr do sol.
66. Pode-se, contudo, dar um sentido verdadeiro e filosófico a essa dependência mútua que supomos entre a alma e o corpo. É que uma dessas duas substâncias depende da outra idealmente, na medida em que a razão daquilo que é feito em uma pode ser fornecida por aquilo que está na outra. Isso já havia acontecido quando Deus ordenou de antemão a harmonia que haveria entre eles. Mesmo assim, aquele autômato, que deveria cumprir a função do servo, depende de mim idealmente, em virtude do conhecimento daquele que, prevendo minhas ordens futuras, o teria tornado capaz de me servir no momento certo durante todo o dia seguinte. O conhecimento de minhas intenções futuras teria ativado esse grande artesão, que teria moldado o autômato: minha influência seria objetiva e física. Pois, na medida em que a alma tem perfeição e pensamentos distintos, Deus acomodou o corpo à alma e providenciou previamente que o corpo seja impelido a executar suas ordens. E, na medida em que a alma é imperfeita e suas percepções são confusas, Deus acomodou a alma ao corpo, de tal forma que a alma é influenciada pelas paixões que surgem das representações corporais. Isso produz o mesmo efeito e a mesma aparência, como se um dependesse imediatamente do outro, e pela ação de uma influência física. Corretamente falando, é por seus pensamentos confusos que a alma representa os corpos que a envolvem. A mesma coisa deve se aplicar a tudo o que entendemos pelas ações de substâncias simples uma sobre a outra. Supõe-se que cada um atua sobre o outro em proporção à sua perfeição, embora isto seja apenas idealmente, e nas razões das coisas, como Deus no princípio ordenou que uma substância concordasse com outra em proporção à perfeição ou imperfeição que existe está em cada um. (A ação e a paixão são sempre recíprocas nas criaturas, porque uma parte das razões que servem para explicar claramente o que é feito, e que serviram para trazê-lo à existência, está na uma dessas substâncias, e outra parte dessas razões está no outro, perfeições e imperfeições estão sempre misturadas e compartilhadas.) Assim, atribuímos a ação a uma ea paixão à outra.
67. Mas afinal de contas, qualquer dependência seja concebida em ações voluntárias, e mesmo que houvesse uma necessidade absoluta e matemática (o que não há), não se concluiria que não haveria um grau suficiente de liberdade para conceder recompensas e punições apenas e razoável. É verdade que geralmente falamos como se a necessidade da ação pusesse fim a todo mérito e todo demérito, toda justificação para o elogio e a culpa, para recompensa e punição: mas é preciso admitir que essa conclusão não é inteiramente correta. Estou muito longe de compartilhar as opiniões de Bradwardine, Wyclif, Hobbes e Spinoza, que defendem, ao que parece, essa necessidade inteiramente matemática, que julgo ter refutado adequadamente, e talvez mais claramente do que é costumeiro. No entanto, é preciso sempre prestar testemunho da verdade e não atribuir a um dogma qualquer coisa que não resulte dele. Além disso, esses argumentos provam demais, já que se provariam tanto contra uma necessidade hipotética quanto justificariam o sofisma preguiçoso. Pois a absoluta necessidade da seqüência de causas, neste caso, nada acrescentaria à certeza infalível de uma necessidade hipotética.
68. Em primeiro lugar, portanto, deve-se concordar que é permitido matar um louco quando não se pode, por outros meios, defender-se. Será concedido também que é permitido, e muitas vezes até necessário, destruir animais venenosos ou muito nocivos, embora eles não sejam assim por sua própria culpa.
69. Em segundo lugar, inflige-se uma punição a uma fera, apesar de sua falta de razão e liberdade, quando se considera que isso pode servir para corrigi-la: assim, uma pessoa pune cães e cavalos e, de fato, com muito sucesso. As recompensas não nos servem menos no controle dos animais: quando um animal está com fome, o alimento que é dado a ele faz com que ele faça o que de outro modo nunca seria obtido dele.
70. Em terceiro lugar, infligir-se-ia mesmo às punições capitais dos animais (onde já não se trata de corrigir o animal que é punido) se este castigo pudesse servir de exemplo, ou inspirar terror em outros, fazê-los cessar de fazer o mal. . Rorarius, em seu livro sobre a razão em bestas, diz que na África eles crucificaram leões, a fim de expulsar outros leões das cidades e lugares frequentados, e que ele havia observado de passagem pela província de Jülich que eles enforcaram lobos lá em a fim de garantir maior segurança para os currais. Há pessoas nas aldeias que também pregam aves de rapina nas portas das casas, com a ideia de que outras aves do mesmo tipo não aparecerão tão prontamente. Estas medidas seriam sempre justificadas se fossem de alguma utilidade.
71. Então, em quarto lugar, uma vez que a experiência prova que o medo dos castigos e a esperança de recompensas servem para fazer os homens se absterem do mal e se esforçarem para fazer o bem, teríamos bons motivos para se valer deles, embora os homens fossem agindo sob necessidade, qualquer que seja a necessidade. A objeção será levantada de que, se o bem ou o mal é necessário, é inútil dispor de meios para obtê-lo ou impedi-lo: mas a resposta já foi dada acima na passagem, combatendo o sofisma preguiçoso. Se o bem ou o mal fossem uma necessidade sem esses meios, então esses meios seriam inúteis; mas não é assim. Esses bens e males vêm apenas com a ajuda desses meios e, se esses resultados fossem necessários, os meios seriam parte das causas que os tornam necessários, pois a experiência nos ensina que muitas vezes o medo ou a esperança impedem o mal ou o bem. Essa objeção, então, difere muito pouco do sofisma preguiçoso, que nós levantamos contra a certeza, bem como a necessidade de eventos futuros. Assim, pode-se dizer que essas objeções são dirigidas igualmente contra a necessidade hipotética e a necessidade absoluta, e que elas se provam tanto contra o um quanto contra o outro, isto é, nada.
72. Houve uma grande disputa entre o Bispo Bramhall e o Sr. Hobbes, que começou quando ambos estavam em Paris, e que foi continuada após o seu retorno à Inglaterra; todas as partes dela podem ser encontradas colecionadas em um volume de quarto publicado em Londres no ano 1656. Estão todas em inglês, e não foram traduzidas até onde eu sei, nem inseridas na Coleção de Obras em latim por Mr. Hobbes. Eu já tinha lido esses escritos e os obtive novamente desde então. E eu havia observado desde o início que ele não provara absolutamente a absoluta necessidade de todas as coisas, mas mostrara suficientemente que a necessidade não destruiria todas as regras da justiça divina ou humana e não impediria de todo o exercício dessa virtude.
73. Há, no entanto, uma espécie de justiça e um certo tipo de recompensas e punições que não parecem aplicáveis àqueles que deveriam agir por absoluta necessidade, supondo que tal necessidade existisse. É esse tipo de justiça que não tem por objetivo nem aperfeiçoamento nem exemplo, nem mesmo reparação do mal. Esta justiça tem sua base apenas na aptidão das coisas, o que exige uma certa satisfação pela expiação de uma ação maligna. Os socinianos, Hobbes e alguns outros não admitem essa justiça punitiva, que, propriamente falando, está vingando a justiça. Deus reserva para si mesmo em muitos casos; mas ele não deixa de concedê-lo àqueles que têm o direito de governar os outros, e ele o exerce através de sua agência, desde que eles ajam sob a influência da razão e não da paixão. Os socinianos acreditam que ela não tem fundamento, mas sempre tem alguma base nessa aptidão das coisas que dá satisfação não apenas aos feridos, mas também aos sábios que a vêem; até mesmo como uma bela peça de música, ou novamente uma boa peça de arquitetura, satisfaz mentes cultivadas. E o sábio legislador, tendo ameaçado, e tendo, por assim dizer, prometido um castigo, convinha à sua consistência em não deixar a ação completamente impune, mesmo que a punição não pudesse mais servir para corrigir alguém. Mas mesmo que ele não tenha prometido nada, é suficiente que haja uma adequação das coisas que poderiam tê-lo motivado a fazer essa promessa, visto que o homem sábio também promete apenas aquilo que é apropriado. E pode-se até dizer que existe aqui uma certa compensação da mente, que seria escandalizada pela desordem se o castigo não contribuísse para restaurar a ordem. Pode-se também consultar o que Grotius escreveu contra os socinianos, a satisfação de Jesus Cristo e a resposta de Crellius a isso.
74. Assim é que as dores dos condenados continuam, mesmo quando elas não servem mais para afastá-las do mal, e da mesma forma as recompensas dos abençoados continuam, mesmo quando elas não servem mais para fortalecê-las no bem. Pode-se dizer, no entanto, que os condenados sempre trazem sobre si novas dores através de novos pecados, e que os abençoados trazem sobre si novas alegrias pelo novo progresso na bondade: pois ambos são fundados no princípio da adequação das coisas, o que é que os assuntos foram ordenados de tal modo que a ação maligna deve trazer sobre si um castigo. Há boas razões para acreditar, seguindo o paralelismo dos dois domínios, o das causas finais e das causas eficientes, que Deus estabeleceu no universo uma conexão entre punição ou recompensa e má ou boa ação, de acordo com o que o primeiro deveria ser sempre atraído pelo segundo, e a virtude e o vício obtêm sua recompensa e seu castigo em consequência da sequência natural das coisas, que contém ainda outro tipo de harmonia preestabelecida que a que aparece na comunicação entre a alma e o corpo. Pois, em uma palavra, tudo o que Deus faz, como já disse, é harmonioso com a perfeição. Talvez, então, esse princípio da adequação das coisas não se aplicasse mais a seres agindo sem a verdadeira liberdade ou isenção da necessidade absoluta; e, nesse caso, somente a justiça corretiva seria administrada, e não a justiça punitiva. Essa é a opinião do famoso Conringius, em uma dissertação que ele publicou sobre o que é justo. E, de fato, as razões que Pomponazzi empregou em seu livro sobre o destino, para provar a utilidade de castigos e recompensas, mesmo que todas devam acontecer em nossas ações por uma necessidade fatal, dizem respeito apenas à emenda e não à satisfação, κολασιν ου τιμωριαν. Além disso, é apenas por uma aparência externa que se destrói os animais que têm acesso a certos crimes, como se arrasa as casas dos rebeldes, isto é, para inspirar o terror. Assim, é um ato de justiça corretiva, em que a justiça punitiva não tem parte alguma.
75. Mas não nos divertiremos agora discutindo uma questão mais curiosa do que necessária, já que mostramos suficientemente que não existe tal necessidade em ações voluntárias. Não obstante, era bom mostrar que apenas a liberdade imperfeita, isto é, a liberdade isenta de constrangimento, bastaria como fundamento para castigos e recompensas do tipo que conduz à evitação do mal e à emenda. Vê-se também que algumas pessoas de inteligência, que se convencem de que tudo é necessário, estão erradas ao dizer que ninguém deve ser elogiado, culpado, recompensado ou punido. Aparentemente, eles dizem isso apenas para exercitar sua inteligência: o pretexto é que, sendo tudo necessário, nada estaria em nosso poder. Mas esse pretexto é mal fundamentado: ações necessárias ainda estariam em nosso poder, pelo menos na medida em que pudéssemos executá-las ou omiti-las, quando a esperança ou o medo de elogiar ou culpar, de prazer ou dor incitarem nossa vontade, quer o tenham motivado por necessidade, quer por estímulo, deixaram a espontaneidade, a contingência e a liberdade igualmente inalteradas. Assim, louvor e culpa, recompensas e punições preservariam sempre uma grande parte de seu uso, embora houvesse uma verdadeira necessidade em nossas ações. Podemos louvar e culpar também boas e más qualidades naturais, onde a vontade não tem parte - em um cavalo, em um diamante, em um homem; e aquele que disse de Catão de Utica que agiu virtuosamente através da bondade de sua natureza, e que era impossível que ele se comportasse de outra maneira, pensou em elogiá-lo ainda mais.
76. As dificuldades que me esforcei até agora para remover foram quase todas comuns à teologia natural e revelada. Agora será necessário chegar a uma questão de teologia revelada, sobre a eleição ou a reprovação dos homens, com a dispensação ou uso da graça divina em conexão com esses atos da misericórdia ou da justiça de Deus. Mas quando respondi às objeções anteriores, abri um meio de encontrar os que restaram. Isso confirma a observação que fiz (Dissertação preliminar, 43) de que existe um conflito entre as verdadeiras razões da teologia natural e as falsas razões das aparências humanas, do que entre a fé revelada e a razão. Pois sobre este assunto dificilmente surge qualquer dificuldade que seja nova, e não derivando sua origem daquelas que podem ser colocadas no caminho das verdades discernidas pela razão.
77. Agora, como os teólogos de todos os partidos estão divididos entre si sobre este assunto de predestinação e graça, e frequentemente dão respostas diferentes às mesmas objeções, de acordo com seus vários princípios, não se pode evitar tocar nas diferenças que prevalecem entre eles. Pode-se dizer em geral que alguns olham para Deus mais metafisicamente e outros mais moralmente: e já foi dito em outras ocasiões que os contra-remonstrantes tomaram o primeiro curso e os remonstrantes o segundo. Mas, para agir corretamente, devemos afirmar, de um lado, a independência de Deus e a dependência das criaturas, e, do outro lado, a justiça e a bondade de Deus, que o tornam dependente de si mesmo, sua vontade sobre sua compreensão ou sua sabedoria.
78. Alguns autores dotados e bem-intencionados, desejando mostrar a força das razões defendidas pelos dois principais partidos, a fim de persuadi-los a uma tolerância mútua, consideram que toda a controvérsia se reduz a este ponto essencial, a saber: O objetivo principal de Deus era fazer seus decretos em relação ao homem? Ele os fez apenas para mostrar sua glória manifestando seus atributos e formando, para esse fim, o grande plano de criação e providência? Ou ele teve em consideração os movimentos voluntários de substâncias inteligentes que ele projetou criar, considerando o que eles fariam nas diferentes circunstâncias e situações em que ele poderia colocá-los, de modo a formar uma resolução apropriada? Parece-me que as duas respostas a essa grande questão, assim apresentadas como opostas uma à outra, são fáceis de conciliar e que, em consequência, as duas partes concordariam em princípio, sem necessidade de tolerância, se todas fossem reduzidas a este ponto. . Na verdade, Deus, ao projetar para criar o mundo, propôs unicamente manifestar e comunicar suas perfeições da maneira mais eficaz e mais digna de sua grandeza, sua sabedoria e sua bondade. Mas esse mesmo propósito prometeu considerar todas as ações das criaturas ainda no estado de pura possibilidade, para que ele pudesse formar o plano mais adequado. Ele é como um grande arquiteto cujo objetivo em vista é a satisfação ou a glória de ter construído um belo palácio, e que considera tudo o que deve entrar nessa construção: a forma e os materiais, o lugar, a situação, os meios, os operários, a despesa, antes que ele dê uma resolução completa. Para uma pessoa sábia em colocar seus planos não pode separar o fim dos meios; ele não contempla nenhum fim sem saber se existem meios para alcançá-lo.
79. Eu não sei se também há pessoas que imaginam que, sendo Deus o mestre absoluto de todas as coisas, pode-se inferir que tudo fora dele é indiferente a ele, que ele se considera sozinho, sem preocupação com os outros, e que assim ele fez alguns felizes e outros infelizes sem qualquer causa, sem escolha, sem razão. Mas ensinar sobre Deus a privá-lo da sabedoria e da bondade. Precisamos apenas observar que ele se considera e não negligencia nada do que ele deve a si mesmo, concluir que ele considera suas criaturas também, e que ele as usa da maneira mais consistente com a ordem. Pois quanto mais um grande e bom príncipe está atento à sua glória, mais ele pensará em tornar seus súditos felizes, embora ele fosse o mais absoluto de todos os monarcas, e embora seus súditos fossem escravos desde o nascimento, fiadores linguagem), pessoas inteiramente sujeitas ao poder arbitrário. O próprio Calvino e alguns outros dos maiores defensores do decreto absoluto sustentaram corretamente que Deus tinha razões grandes e justas para sua eleição e a dispensação de sua graça, embora essas razões nos sejam desconhecidas em detalhes: e devemos julgar de maneira caridosa que a maioria predestinadores rígidos têm muita razão e piedade demais para se afastar dessa opinião.
80. Não haverá, portanto, nenhum argumento para debate sobre esse ponto (como eu espero) com pessoas que sejam de todo razoáveis. Mas sempre haverá discussão entre aqueles que são chamados Universalistas e Particularistas, de acordo com o que eles ensinam sobre a graça e a vontade de Deus. No entanto, estou um pouco inclinado a acreditar que a disputa acirrada entre eles sobre a vontade de Deus para salvar todos os homens, e sobre aquilo que depende dela (quando se mantém separada a doutrina de Auxiliis, ou da assistência da graça), repousa bastante em expressões do que em coisas. Pois é suficiente considerar que Deus, assim como toda mente sábia e beneficente, está inclinado a todo bem possível, e que essa inclinação é proporcional à excelência do bem. Além disso, isso resulta (se tomarmos a questão precisamente e em si mesmo) de uma "vontade antecedente", como é denominada, o que, entretanto, nem sempre é seguido por seu efeito completo, porque essa mente sábia deve ter muitas outras inclinações além de . Assim, é o resultado de todas as inclinações juntas que torna sua vontade completa e decrépita, como já expliquei. Pode-se, portanto, muito bem dizer aos escritores antigos que Deus deseja salvar todos os homens de acordo com sua vontade anterior, mas não de acordo com sua vontade consequente, que nunca deixa de ser seguida por seu efeito. E se aqueles que negam este universal não permitirem que a inclinação antecedente seja chamada de vontade, eles estão apenas se preocupando com uma questão de nome.
81. Mas há uma questão mais séria em relação à predestinação para a vida eterna e a todos os outros destinos por Deus, a saber, se esse destino é absoluto ou respectivo. Há destino para o bem e destino para o mal; e como o mal é moral ou físico, os teólogos de todas as partes concordam que não há destino para o mal moral, isto é, que nenhum está destinado ao pecado. Quanto ao maior mal físico, que é a danação, pode-se distinguir entre destino e predestinação: pois a predestinação parece conter em si um destino absoluto, anterior à consideração das boas ou más ações daqueles a quem se refere. Assim, alguém pode dizer que os réprobos estão destinados a ser condenados, porque eles são conhecidos por serem impenitentes. Mas não se pode dizer tão bem que os réprobos são predestinados à condenação: pois não há reprovação absoluta, sendo sua fundação a impenitência final prevista.
82. É verdade que há escritores que sustentam que Deus, desejando manifestar sua misericórdia e justiça de acordo com as razões dignas dele, mas desconhecidas para nós, escolheu os eleitos e, em consequência, rejeitou os condenados, antes de todo pensamento do pecado, mesmo de Adão, que depois desta determinação ele achou conveniente permitir o pecado a fim de poder exercer essas duas virtudes, e que ele concedeu graça a Jesus para alguns a fim de salvá-los, enquanto ele os recusou. aos outros para poder puni-los. Por isso, esses escritores são chamados "supralapsários", porque o decreto de punir precede, segundo eles, o conhecimento da existência futura do pecado. Mas a opinião mais comum hoje entre aqueles que são chamados reformados, e que é favorecida pelo Sínodo de Dordrecht, é a dos "Infralapsarianos", correspondendo um pouco à concepção de Santo Agostinho. Pois ele afirma que, tendo Deus decidido permitir o pecado de Adão e a corrupção da raça humana, por razões justas mas ocultas, sua misericórdia fez com que ele escolhesse parte da massa corrupta para ser salva livremente pelo mérito de Jesus Cristo, e sua a justiça fez com que ele resolvesse punir os outros pela condenação que eles mereciam. É por isso que, com os escolásticos, apenas os salvos eram chamados Praedestinati e os condenados eram chamados de Praesciti. Deve-se admitir que alguns Infralapsarianos e outros falam às vezes de predestinação à condenação, seguindo o exemplo de Fulgêncio e do próprio Santo Agostinho: mas isso significa o mesmo como destino para eles, e não vale nada discutir sobre palavras. Esse pretexto, no entanto, foi no passado usado para maltratar que Godescalc causou um rebuliço em meados do século IX, e que tomou o nome de Fulgentius para indicar que ele seguiu aquele autor.
83. Quanto ao destino dos eleitos para a vida eterna, os protestantes, assim como os da Igreja Romana, discutem muito entre si se a eleição é absoluta ou se baseia na previsão da fé viva final. Aqueles que são chamados de evangélicos, isto é, os da Confissão de Augsburgo, possuem a última opinião: eles acreditam que não é necessário entrar nas causas ocultas da eleição, enquanto alguém pode encontrar uma causa manifesta disso, mostrada na Sagrada Escritura, que é a fé em Jesus Cristo; e parece-lhes que a previsão da causa é também a causa da previsão do efeito. Aqueles que são chamados de reformados são de uma opinião diferente: admitem que a salvação vem da fé em Jesus Cristo, mas observam que muitas vezes a causa anterior ao efeito na execução é posterior na intenção, como quando a causa é o meio e o efeito é o fim. Assim, a questão é se a fé ou a salvação é anterior na intenção de Deus, ou seja, se o desígnio de Deus é antes salvar o homem do que fazê-lo crente.
84. Daí vemos que a questão entre os supralapsários e os infralapsários em parte, e novamente entre eles e os evangélicos, retorna a uma concepção correta da ordem que está nos decretos de Deus. Talvez se possa pôr fim a esta disputa de uma só vez dizendo que, propriamente falando, todos os decretos de Deus que estão aqui em causa são simultâneos, não apenas em relação ao tempo, como todos concordam, mas também em signo rationis, ou no ordem da natureza. E, de fato, a Fórmula da Concórdia, baseada em algumas passagens de Santo Agostinho, compreendia a mesma salvação do Decreto de Eleição e os meios que a conduzem. Para demonstrar esse sincronismo de destinos ou de decretos com os quais estamos preocupados, devemos voltar ao expediente que empreguei mais de uma vez, o qual afirma que Deus, antes de decretar qualquer coisa, considerou entre outras possíveis sequências de coisas aquela que ele depois aprovado. Na ideia disto está representado como os primeiros pais pecam e corrompem sua posteridade; como Jesus Cristo redime a raça humana; como alguns, auxiliados por tais e tais graças, alcançam a fé final e a salvação; e como os outros, com ou sem tais e outras graças, não os alcançam, continuam no pecado e são condenados. Deus concede sua sanção a esta seqüência somente depois de ter entrado em todos os seus detalhes, e assim não pronuncia nada final quanto àqueles que serão salvos ou condenados sem ter ponderado sobre tudo e comparado com outras sequências possíveis. Assim, o pronunciamento de Deus diz respeito a toda a sequência ao mesmo tempo; ele simplesmente decreta sua existência. Para salvar outros homens, ou de uma maneira diferente, ele precisa escolher uma sequência completamente diferente, visto que tudo está conectado em cada sequência. Nessa concepção da questão, que é a mais digna do Todo-sábio, todas cujas ações estão conectadas juntas até o mais alto grau possível, haveria apenas um decreto total, que é criar tal mundo. Este decreto total compreende igualmente todos os decretos particulares, sem definir um deles antes ou depois do outro. Contudo, pode-se dizer também que cada ato particular de antecedente entrará no resultado total tem seu valor e ordem, em proporção ao bem em que esse ato se inclina. Mas esses atos de antecedente não são chamados decretos, visto que ainda não são inevitáveis, o resultado depende do resultado total. De acordo com essa concepção das coisas, todas as dificuldades que podem ser feitas aqui equivalem às que já afirmei e removi em minha investigação sobre a origem do mal.
85. Resta apenas uma questão importante de discussão, que tem suas dificuldades peculiares. É o da dispensação dos meios e circunstâncias que contribuem para a salvação e para a condenação. Este compreende, entre outros, o tema da Ajuda da Graça (de auxiliis gratiae), sobre a qual Roma (desde a Congregação de Auxiliis, de Clemente VIII, quando houve um debate entre os dominicanos e os jesuítas), não permite que livros sejam publicados prontamente. . Todos devem concordar que Deus é totalmente bom e justo, que sua bondade o faz contribuir o mínimo possível àquilo que pode tornar os homens culpados, e o mais possível àquilo que serve para salvá-los (possível, eu digo, sujeito à ordem geral). das coisas); que sua justiça o impede de condenar homens inocentes e de deixar boas ações sem recompensa; e que ele ainda mantém uma proporção exata em punições e recompensas. No entanto, esta idéia que se deve ter da bondade e da justiça de Deus não aparece o suficiente no que sabemos de suas ações em relação à salvação e à danação dos homens: e é isso que dificulta o pecado e seus remédios. .
86. A primeira dificuldade é como a alma pode ser infectada pelo pecado original, que é a raiz dos pecados atuais, sem a injustiça da parte de Deus em expor a alma a ela. Essa dificuldade deu origem a três opiniões sobre a origem da própria alma. O primeiro é o da pré-existência das almas humanas em outro mundo ou em outra vida, onde eles pecaram e por conta disso tinham sido condenados a esta prisão do corpo humano, uma opinião dos platonistas que é atribuída a Orígenes e que até hoje encontra adeptos. Henry More, um estudioso inglês, defendeu algo como esse dogma em um livro escrito com esse propósito expresso. Alguns dos que afirmam essa pré-existência chegaram até a metempsicose. O jovem van Helmont sustentou essa opinião, e o engenhoso autor de algumas Meditações metafísicas, publicado em 1678 sob o nome de William Wander, parece ter alguma inclinação para isso. A segunda opinião é a da Tradução, como se a alma das crianças fosse engendrada (por traducem) a partir da alma ou almas daqueles de quem o corpo é engendrado. Santo Agostinho inclinou-se a esse julgamento para melhor explicar o pecado original. Esta doutrina é ensinada também pela maioria dos teólogos da Confissão de Augsburgo. No entanto, não está completamente estabelecido entre eles, uma vez que as Universidades de Jena e Helmstedt, além de outras, há muito se opõem a ela. A terceira opinião, e a mais amplamente aceita hoje, é a da Criação: é ensinada na maioria das Escolas Cristãs, mas é repleta de grandes dificuldades em relação ao pecado original.
87. Nesta controvérsia dos teólogos sobre a origem da alma humana entrou na disputa filosófica sobre a origem das formas. Aristóteles e filosofia escolástica depois dele chamaram Forma aquilo que é um princípio de ação e é encontrado naquilo que age. Este princípio interior é ou substancial, sendo então denominado "Alma", quando está em um corpo orgânico, ou acidental, e costumeiramente denominado "Qualidade". O mesmo filósofo deu à alma o nome genérico de "Enteléquia" ou Ato. Essa palavra "Enteléquia" aparentemente tem sua origem na palavra grega que significa "perfeito" e, portanto, o célebre Ermolao Barbaro expressou-a literalmente em latim por perfectihabia: pois o ato é uma realização da potência. E ele não precisava consultar o Diabo, como dizem os homens, para aprender isso. Agora, o filósofo de Stagira supõe que existem dois tipos de ato, o ato permanente e o ato sucessivo. O ato permanente ou duradouro nada mais é do que a Forma Substancial ou Acidental: a forma substancial (como por exemplo a alma) é totalmente permanente, pelo menos de acordo com meu julgamento, e o acidental só acontece por algum tempo. Mas o ato momentâneo, cuja natureza é transitória, consiste na própria ação. Mostrei em outro lugar que a noção de Enteléquia não é totalmente desprezível, e que, sendo permanente, ela comporta não apenas uma mera faculdade de ação, mas também aquilo que é chamado de "força", "esforço", "conatus". ', da qual a própria ação deve seguir se nada a impedir. A faculdade é apenas um atributo, ou melhor, às vezes um modo; mas a força, quando não é um ingrediente da própria substância (isto é, força que não é primitiva, mas derivada), é uma qualidade distinta e separável da substância. Mostrei também como se pode supor que a alma é uma força primitiva que é modificada e variada por forças ou qualidades derivadas e exercida em ações.
88. Agora os filósofos se preocuparam excessivamente com a questão da origem das formas substanciais. Pois dizer que o composto de forma e matéria é produzido e que a forma é apenas composta não significa nada. A opinião comum era que as formas eram derivadas da potência da matéria, isto sendo chamado de Edução. Isso também não significava de fato nada, mas foi explicado de certa forma por uma comparação com formas: pois a de uma estátua é produzida apenas pela remoção do mármore supérfluo. Essa comparação pode ser válida se o formulário consistir em uma mera limitação, como no caso da forma. Alguns pensaram que as formas foram enviadas do céu, e até criadas expressamente, quando corpos foram produzidos. Julius Scaliger insinuou que era possível que as formas fossem derivadas da potência ativa da causa eficiente (isto é, ou da de Deus no caso da Criação ou da de outras formas no caso da geração), do que da potência passiva da matéria. E isso, no caso da geração, significou um retorno à tradição. Daniel Sennert, famoso médico e físico de Wittenberg, acalentou essa opinião, particularmente em relação a corpos animados que são multiplicados através da semente. Um certo Júlio César della Galla, um italiano que vive nos Países Baixos, e um médico de Groningen chamado Johan Freitag escreveu com muita veemência em oposição a Sennert. Johann Sperling, professor em Wittenberg, fez uma defesa de seu mestre e, finalmente, entrou em conflito com Johann Zeisold, professor de Jena, que sustentou a crença de que a alma humana é criada.
89. Mas a tradição e a educação são igualmente inexplicáveis quando se trata de encontrar a origem da alma. Não é o mesmo com formas acidentais, já que são apenas modificações da substância, e sua origem pode ser explicada pela edução, isto é, pela variação de limitações, da mesma forma que a origem das formas. Mas é outra questão quando nos preocupamos com a origem de uma substância cujo começo e destruição são igualmente difíceis de explicar. Sennert e Sperling não se atreveram a admitir a subsistência e a indestrutibilidade das almas de animais ou de outras formas primitivas, embora permitissem que fossem indivisíveis e imateriais. Mas o fato é que eles confundiram a indestrutibilidade com a imortalidade, por meio do qual é entendido no caso do homem que não apenas a alma, mas também a personalidade subsistem. Ao dizer que a alma do homem é imortal, implica a subsistência do que faz a identidade da pessoa, algo que retém suas qualidades morais, conservando a consciência, ou o reflexivo sentimento interior, do que é: assim, torna-se suscetível a castigo ou recompensa. Mas essa conservação da personalidade não ocorre nas almas dos animais: é por isso que prefiro dizer que são imperecíveis, em vez de chamá-las imortais. No entanto, esse equívoco parece ter sido a causa de uma grande inconsistência na doutrina dos tomistas e de outros bons filósofos: eles reconheceram a imaterialidade ou indivisibilidade de todas as almas, sem estarem dispostos a admitir sua indestrutibilidade, em grande parte ao preconceito da imortalidade. da alma humana. John Scot, isto é, o escocês (que anteriormente significava Hibernian ou Erigena), um escritor famoso da época de Louis the Debonair e de seus filhos, era para a conservação de todas as almas: e não vejo por que deveria haver menos objeção fazer durar os átomos de Epicuro ou de Gassendi, do que afirmar a subsistência de todas as substâncias verdadeiramente simples e indivisíveis, que são os únicos e verdadeiros átomos da natureza. E Pitágoras estava certo em dizer geralmente, como Ovídio o faz dizer:
Morte carent animae.
As almas são.
90. Agora, como eu gosto de máximas que são válidas e admitem as menores exceções possíveis, aqui está o que me parece mais razoável em todos os sentidos sobre essa importante questão. Eu considero que almas e substâncias simples não podem começar, exceto pela criação, ou fim, exceto pela aniquilação. Além disso, como a formação de corpos animados orgânicos aparece explicável na ordem da natureza somente quando se assume uma pré-formação já orgânica, inferi daí que o que chamamos de geração de um animal é apenas uma transformação e um aumento. Assim, uma vez que o mesmo corpo já foi provido de órgãos, é suposto que ele já era animado, e que tinha a mesma alma: então eu assumo o contrário, da conservação da alma quando uma vez é criada, que o animal também é conservado, e essa morte aparente é apenas um envoltório, não havendo probabilidade de que na ordem da natureza as almas existam inteiramente separadas de todo o corpo, ou que o que não começa naturalmente possa cessar através das forças naturais.
91. Considerando que tão admirável uma ordem e regras tão gerais são estabelecidas em relação aos animais, não parece razoável que o homem deva ser completamente excluído dessa ordem, e que tudo em relação à sua alma deve acontecer nele por milagre. Além disso, tenho salientado repetidamente que é da essência da sabedoria de Deus que todos devem ser harmoniosos em suas obras, e que a natureza deve ser paralela à graça. É assim que creio que aquelas almas que um dia serão almas humanas, como as de outras espécies, estiveram na semente e nos progenitores desde Adão e, consequentemente, existiram desde o princípio das coisas, sempre em uma espécie de corpo orgânico. Nesse ponto, parece que Sr. Swammerdam, o padre Malebranche, o Sr. Bayle, o Sr. Pitcairne, o Sr. Hartsoeker e muitas outras pessoas muito competentes compartilham minha opinião. Essa doutrina também é suficientemente confirmada pelas observações microscópicas de Sr. Leeuwenhoek e outros bons observadores. Mas também, por diversas razões, parece-me provável que existissem apenas como almas sensíveis ou animais, dotadas de percepção e sentimento e desprovidas de razão. Além disso, creio que eles permaneceram nesse estado até a época da geração do homem a quem deviam pertencer, mas que então receberam a razão, se existe um meio natural de elevar uma alma sensível ao grau de raciocínio. alma (algo que acho difícil imaginar) ou se Deus pode ter dado razão a essa alma através de alguma operação especial, ou (se você quiser) por uma espécie de transcriação. Este último é mais fácil de admitir, na medida em que a revelação ensina muito sobre outras formas de operação imediata por Deus sobre nossas almas. Essa explicação parece remover os obstáculos que afligem esse assunto em filosofia ou teologia. Pois a dificuldade da origem das formas desaparece completamente; e, além disso, é muito mais apropriado à justiça divina dar à alma, já corrompida fisicamente ou no lado animal pelo pecado de Adão, uma nova perfeição que é a razão, do que colocar uma alma racional, por criação ou não, em um corpo em que deve ser corrompido moralmente.
92. Agora, a alma estando uma vez sob o domínio do pecado, e pronta para cometer pecado de fato assim que o homem estiver apto a exercer a razão, surge uma nova questão, a saber: se esta tendência em um homem que não foi regenerado pelo batismo é suficiente para condená-lo, mesmo que ele nunca venha a cometer pecado, como pode acontecer, e acontece muitas vezes, se ele morrer antes de chegar a anos de discrição ou se tornar entorpecido de bom senso antes de fazer uso de sua razão. São Gregório de Nazianzos supostamente negou isto (Orat. De Baptismo); mas Santo Agostinho é para o afirmativo, e sustenta que o pecado original de si mesmo é suficiente para ganhar as chamas do inferno, embora essa opinião seja, no mínimo, muito dura. Quando falo aqui de condenação ou de inferno, quero dizer dores, e não mera privação de felicidade suprema; Quero dizer poenam sensus, non damni. Gregório de Rimini, general dos agostinianos, com alguns outros seguiu Santo Agostinho em oposição à opinião aceita das Escolas de seu tempo, e por essa razão ele foi chamado torturador de crianças, tortor infantum. Os escolásticos, em vez de mandá-los para as chamas do inferno, atribuem-lhes um limbo especial, onde não sofrem, e são punidos apenas pela privação da visão beatífica. As Revelações de São Birgitta (como são chamadas), muito estimadas em Roma, também sustentam este dogma. Salmeron e Molina, e antes deles Ambrose Catharin e outros, concedem-lhes uma certa felicidade natural; e o cardeal Sfondrati, um homem de conhecimento e piedade que aprova isto, acabou por ir tão longe a ponto de preferir que seu estado, que é o estado de feliz inocência, seja o de um pecador salvo, como podemos ver em seu Nodus. Praedestinationis Solutus. Isso, no entanto, parece ir longe demais. Certamente, uma alma verdadeiramente iluminada não desejaria pecar, mesmo que pudesse obter todos os prazeres imagináveis. Mas o caso de escolher entre o pecado e a verdadeira felicidade é simplesmente quimérico, e é melhor obter felicidade (mesmo depois do arrependimento) do que privá-lo para sempre.
93. Muitos prelados e teólogos da França que estão muito satisfeitos em diferir de Molina, e se unirem a Santo Agostinho, parecem inclinar-se para a opinião deste grande doutor, que condena às chamas eternas as crianças que morrem na era da inocência antes tendo recebido o batismo. Isto é o que aparece da carta acima mencionada, escrita por cinco distintos prelados da França ao Papa Inocêncio XII, contra aquele livro póstumo do Cardeal Sfondrati. Mas nisso eles não se arriscaram a condenar a doutrina do castigo puramente privativo de crianças que morrem sem batismo, vendo-as aprovadas pelo venerável Tomás de Aquino e por outros grandes homens. Eu não falo daqueles que são chamados de um lado dos Jansenistas e dos outros discípulos de Santo Agostinho, pois eles se declaram inteiramente e firmemente pela opinião deste Pai. Mas deve ser confessado que esta opinião não tem base suficiente, seja na razão ou nas Escrituras, e que é escandalosamente dura. Sr. Nicole faz um pedido de desculpas um tanto pobre em seu livro sobre a Unidade da Igreja, escrito para opor-se a Sr. Jurieu, embora Sr. Bayle tome seu lado no capítulo 178 da Resposta às Questões de um Provincial, vol. III M. Nicole faz uso desse pretexto, que também existem outros dogmas na religião cristã que parecem duros. Por um lado, no entanto, isso não leva à conclusão de que esses casos de aspereza podem ser multiplicados sem provas; e, por outro, devemos levar em conta que os outros dogmas mencionados por Sr. Nicole, a saber, pecado original e eternidade de punição, são apenas duros e injustos para com a aparência externa, enquanto a condenação de crianças morrendo sem pecado real e sem regeneração a verdade seria dura, pois seria de fato a condenação de inocentes. Por essa razão, creio que o partido que defende essa opinião nunca terá a superioridade da própria Igreja Romana. Os teólogos evangélicos estão acostumados a falar com razoável moderação sobre essa questão e a entregar essas almas ao julgamento e à clemência de seu Criador. Nem sabemos todos os caminhos maravilhosos que Deus pode escolher empregar para a iluminação das almas.
94. Pode-se dizer que aqueles que condenam apenas pelo pecado original, e que consequentemente condenam crianças que morrem não batizadas ou fora do Convênio, caem, em certo sentido, sem estarem cientes disso, em uma certa atitude para com a inclinação do homem e pré-conhecimento de Deus que eles desaprovar em outros. Eles não querem que Deus recuse sua graça àqueles cuja resistência ele prevê, nem que essa expectativa e essa tendência causem a condenação dessas pessoas: e ainda assim eles alegam que a tendência que constitui o pecado original, e na qual Deus prevê que a criança vai pecar assim que ele chegar a anos de discrição, basta condenar esta criança de antemão. Aqueles que mantêm um e rejeitam o outro não preservam uniformidade e conexão suficientes em seus dogmas.
95. Dificilmente há menos dificuldade na questão daqueles que alcançam anos de discrição e mergulham no pecado, seguindo a inclinação da natureza corrupta, se eles não recebem o socorro da graça necessária para eles pararem na beira do precipício, ou se arrastar do abismo onde eles caíram. Pois parece difícil condená-los eternamente por terem feito aquilo que não tinham poder para se impedirem de fazer. Aqueles que amaldiçoam até crianças, que não têm discrição, incomodam-se ainda menos com adultos, e alguém diria que eles se tornaram insensíveis pela própria expectativa de ver as pessoas sofrerem. Mas não é o mesmo com outros teólogos, e eu estaria um pouco do lado daqueles que concedem a todos os homens uma graça suficiente para afastá-los do mal, desde que eles tenham uma tendência suficiente para lucrar com este socorro, e não para rejeitá-lo voluntariamente. Faz-se a objeção de que houve e ainda existe uma multidão incontável de homens, entre povos civilizados e entre bárbaros, que nunca tiveram esse conhecimento de Deus e de Jesus Cristo, necessário para aqueles que trilharam os caminhos provados para a salvação. Mas sem desculpá-los pelo argumento de um pecado puramente filosófico, e sem parar por uma mera penalidade de privação, coisas para as quais não há oportunidade de discussão aqui, pode-se duvidar do fato: pois como sabemos se eles não recebe socorro ordinário ou extraordinário de tipos desconhecidos para nós? Esta máxima, Quod facienti, quod in se est, n denegatur gratia necessaria, parece-me ter a verdade eterna. Tomás de Aquino, o arcebispo Bradwardine e outros sugeriram que, em relação a isso, algo acontece e não estamos cientes disso. (Thom. Busca XIV, De Veritate, artic. XI, ad I e álibi. Bradwardine, De Causa Dei, non procul ab initio.) E diversos teólogos de grande autoridade na própria Igreja Romana ensinaram que um ato sincero do O amor de Deus acima de todas as coisas, quando a graça de Jesus Cristo a desperta, é suficiente para a salvação. O padre Francis Xavier respondeu aos japoneses que, se os seus antepassados tivessem usado bem a sua luz natural, Deus lhes teria dado a graça necessária para a salvação; e o bispo de Genebra, Francisco de Sales, dá total aprovação a essa resposta (Livro 4, Sobre o Amor de Deus, cap. 5).
96. Isso eu apontei há algum tempo para o excelente Sr. Pélisson, para mostrar a ele que a Igreja Romana, indo além dos protestantes, não amaldiçoa totalmente aqueles que estão fora de sua comunhão, e mesmo fora do cristianismo, usando como única critério fé explícita. Ele também não refutou propriamente a resposta muito gentil que ele me deu, e que ele publicou na quarta parte de suas Reflexões, também me fazendo a honra de acrescentar a ela minha carta. Ofereci-lhe então, para consideração, o que um famoso teólogo português, chamado Jacques Payva Andradius, enviado ao Concílio de Trento, escreveu sobre isso, em oposição a Chemnitz, durante o mesmo Concílio. E agora, sem citar muitos outros autores de eminência, vou me contentar em nomear o padre Friedrich Spee, o jesuíta, um dos mais excelentes de sua Sociedade, que também manteve essa opinião comum sobre a eficácia do amor de Deus, como é aparente no prefácio do admirável livro que ele escreveu na Alemanha sobre as virtudes cristãs. Ele fala dessa observação como de um importante segredo de piedade, e expõe com grande clareza o poder do amor divino para apagar o pecado, mesmo sem a intervenção dos sacramentos da Igreja Católica, desde que não se escarnecesse deles, pois não seria de todo compatível com esse amor. E um personagem muito grande, cujo caráter era um dos mais elevados a ser encontrado na Igreja Romana, foi o primeiro a me familiarizar com isso. O padre Spee era de uma família nobre de Vestfália (pode-se dizer de passagem) e morreu no odor de santidade, segundo o testemunho daquele que publicou este livro em Colônia com a aprovação dos Superiores.
97. A memória deste homem excelente deve ser ainda preciosa para pessoas de conhecimento e bom senso, porque ele é o autor do livro intitulado: Cautio Criminalis circa Processus contra Sagas, que causou muita agitação, e foi traduzido em vários línguas. Aprendi com o Grande Eleitor de Mainz, Johann Philipp von Schonborn, tio de Sua Alteza o atual Eleitor, que caminha gloriosamente nas pegadas daquele digno predecessor, a história que se segue. Aquele pai estava em Franconia quando havia um frenesi ali por queimar alegados feiticeiros. Ele acompanhou até a pira muitos deles, todos os quais ele reconheceu como inocentes, de suas confissões e as pesquisas que ele havia feito sobre elas. Portanto, apesar do perigo incorrido naquele tempo por alguém dizendo a verdade nesta questão, ele resolveu compilar este trabalho, sem contudo se nomear. Ela produziu grandes frutos e, nesse assunto, converteu aquele eleitor, naquela época ainda um simples cônego e depois bispo de Würzburg, finalmente também arcebispo de Mainz, que, assim que chegou ao poder, pôs fim a essas queimadas. Aí ele foi seguido pelos duques de Brunswick e, finalmente, pela maioria dos outros príncipes e estados da Alemanha.
98. Esta digressão pareceu-me ser sazonal, porque esse escritor merece ser mais amplamente conhecido. Voltando agora ao assunto, faço mais uma observação. Supondo que hoje em dia um conhecimento de Jesus Cristo de acordo com a carne é absolutamente necessário para a salvação, como de fato é mais seguro ensinar, será possível dizer que Deus dará esse conhecimento a todos aqueles que, humanamente falando, que nelas reside, mesmo que Deus precise dar por um milagre. Além disso, não podemos saber o que passa nas almas no ponto da morte; e se vários teólogos eruditos e sérios afirmam que as crianças recebem no batismo uma espécie de fé, embora não se lembrem disso depois quando são questionadas sobre o assunto, por que alguém deveria sustentar que nada de natureza semelhante, ou mesmo mais definido, poderia vir? sobre nos moribundos, quem não podemos interrogar depois da morte deles? Assim, existem inúmeros caminhos abertos a Deus, dando-lhe meios de satisfazer sua justiça e sua bondade: e a única coisa que alguém pode alegar contra isso é que não sabemos de que maneira ele emprega; que está longe de ser uma objeção válida.
98. Esta digressão pareceu-me ser sazonal, porque esse escritor merece ser mais amplamente conhecido. Voltando agora ao assunto, faço mais uma observação. Supondo que hoje em dia um conhecimento de Jesus Cristo de acordo com a carne é absolutamente necessário para a salvação, como de fato é mais seguro ensinar, será possível dizer que Deus dará esse conhecimento a todos aqueles que, humanamente falando, que nelas reside, mesmo que Deus precise dar por um milagre. Além disso, não podemos saber o que passa nas almas no ponto da morte; e se vários teólogos eruditos e sérios afirmam que as crianças recebem no batismo uma espécie de fé, embora não se lembrem disso depois quando são questionadas sobre o assunto, por que alguém deveria sustentar que nada de natureza semelhante, ou mesmo mais definido, poderia vir? sobre nos moribundos, quem não podemos interrogar depois da morte deles? Assim, existem inúmeros caminhos abertos a Deus, dando-lhe meios de satisfazer sua justiça e sua bondade: e a única coisa que alguém pode alegar contra isso é que não sabemos de que maneira ele emprega; que está longe de ser uma objeção válida.
99. Passemos aos que não têm poder para emendar, mas boa vontade. Eles sem dúvida não devem ser desculpados; mas sempre permanece uma grande dificuldade em relação a Deus, pois repousava com ele para dar-lhes a mesma boa vontade. Ele é o mestre das vontades, os corações dos reis e aqueles de todos os outros homens estão em suas mãos. A Sagrada Escritura chega a dizer que Deus às vezes endureceu os ímpios para mostrar seu poder, punindo-os. Este endurecimento não deve ser tomado como significando que Deus inspira os homens com uma espécie de anti-graça, isto é, uma espécie de repugnância ao bem, ou mesmo uma inclinação para o mal, assim como a graça que ele dá é uma inclinação para o bem. É antes que Deus, tendo considerado a seqüência das coisas que ele estabeleceu, achou apropriado, por razões superiores, permitir que o Faraó, por exemplo, estivesse em tais circunstâncias que aumentassem sua iniquidade, e a sabedoria divina quisesse obter uma bom desse mal.
100. Assim, tudo se resume a circunstâncias que fazem parte da combinação de coisas. Existem inúmeros exemplos de pequenas circunstâncias que servem para converter ou perverter. Nada é mais amplamente conhecido do que o Tolle, lege (Tome e leia) chorar que Santo Agostinho ouviu em uma casa vizinha, quando ele estava pensando em que lado ele deveria tomar entre os cristãos divididos em seitas, e dizendo para si mesmo,
Quod vitae sectabor iter?
Que a viagem da vida eu devo seguir?
Isso o levou a abrir aleatoriamente o livro das Sagradas Escrituras que ele tinha antes dele, e a ler o que veio antes de seus olhos: e estas foram as palavras que finalmente o levaram a desistir do maniqueísmo. O bom Steno, um dinamarquês, que era bispo titular de Titianópolis, vigário apostólico (como se diz) de Hanover e da região em volta, quando havia um duque regente de sua religião, nos contou que algo assim acontecera a ele. Ele era um grande anatomista e profundamente versado em ciência natural; mas ele infelizmente desistiu da pesquisa e, sendo um grande físico, tornou-se um teólogo medíocre. Quase não ouvia mais nada sobre as maravilhas da natureza, e uma ordem expressa do papa em virtute sanctae obedientiae era necessária para extrair dele as observações que Sr. Thévenot lhe pedia. Ele nos disse então que o que ajudara muito a induzi-lo a se colocar do lado da Igreja Romana fora a voz de uma dama em Florença, que gritara para ele de uma janela: 'Não vá para o lado onde você estão prestes a ir, senhor, vá para o outro lado. "Aquela voz me impressionou", ele nos disse, "porque eu estava apenas meditando sobre religião". Esta senhora sabia que ele estava procurando um homem na casa onde ela estava, e, quando ela o viu indo para a outra casa, desejou apontar onde estava o quarto de seu amigo.
101. Padre John Davidius, o jesuíta, escreveu um livro intitulado Veridicus Christianus, que é como uma espécie de Bibliomancia, onde se tomam passagens ao acaso, segundo o padrão do Tolle, lege de Santo Agostinho, e é como um devocional jogos. Mas as chances para as quais, apesar de nós mesmos, estamos sujeitos, desempenham um papel muito grande naquilo que traz salvação aos homens, ou os retira deles. Imaginemos crianças gêmeas polonesas, a que foi tomada pelos tártaros, vendida aos turcos, levada à apostasia, mergulhada na impiedade, morrendo em desespero; o outro, salvo por algum acaso, caindo em boas mãos para ser educado adequadamente, permeado pelas mais sólidas verdades da religião, exercido nas virtudes que nos recomenda, morrendo com todos os sentimentos de um bom cristão. Um lamentará a desgraça do primeiro, impedido talvez por uma circunstância leve de ser salvo como seu irmão, e ficará maravilhado que essa pequena chance tenha decidido seu destino pela eternidade.
102. Alguém, por ventura, dirá que Deus previu mediando conhecimento de que o primeiro teria sido perverso e condenado, mesmo que tivesse permanecido na Polônia. Há talvez conjunturas em que algo do tipo acontece. Mas será, portanto, dito que esta é uma regra geral, e que nenhum dos que foram condenados entre os pagãos teria sido salvo se estivesse entre os cristãos? Não seria isso contraditório a nosso Senhor, que dizia que Tiro e Sídon teriam se beneficiado mais com sua pregação, se tivessem tido a sorte de ouvir isso, do que Cafarnaum?
103. Mas se alguém admitisse aqui mesmo este uso de conhecimento mediado contra todas as aparências, este conhecimento ainda implica que Deus considera o que um homem faria em tais e tais circunstâncias; e sempre é verdade que Deus poderia tê-lo colocado em outras circunstâncias mais favoráveis, e dar-lhe socorro interno ou externo capaz de vencer a mais abominável maldade existente em qualquer alma. Ser-me-á dito que Deus não está obrigado a fazê-lo, mas isso não é suficiente; deve-se acrescentar que razões maiores o impedem de fazer sentir toda a sua bondade por todos. Assim, deve haver necessidade de escolha; mas eu não acho que alguém deva procurar a razão completamente na boa ou má natureza dos homens. Pois, se com algumas pessoas alguém assume que Deus, escolhendo o plano que produz o bem maior, mas que envolve pecado e perdição, foi incitado por sua sabedoria a escolher as melhores naturezas para torná-las objetos de sua graça, essa graça não parece ser uma oferta gratuita. Consequentemente, o homem será distinguível por um tipo de mérito inato, e essa suposição parece distante dos princípios de São Paulo, e mesmo daqueles da Razão Suprema.
104. É verdade que existem razões para a escolha de Deus, e a consideração do objeto, isto é, a natureza do homem, deve entrar nelas; mas não parece que essa escolha possa estar sujeita a uma regra tal como somos capazes de conceber e que possa lisonjear o orgulho dos homens. Alguns famosos teólogos acreditam que Deus oferece mais graça, e de uma maneira mais favorável, àqueles cuja resistência ele prevê ser menor, e que ele abandona o resto à sua vontade própria. Podemos prontamente supor que esse é frequentemente o caso, e este expediente, entre aqueles que tornam o homem distinguível por qualquer coisa favorável em sua natureza, é o mais distante do Pelagianismo. Mas eu não me atreveria, no entanto, a fazer disso uma regra universal. Além disso, para que não tenhamos motivos para se gabar, é necessário que ignoremos as razões da escolha de Deus. Essas razões são muito diversas para serem conhecidas por nós; e pode ser que Deus às vezes mostre o poder de sua graça vencendo a resistência mais obstinada, para o fim de que ninguém tenha motivos para desesperar-se ou ser inchado. São Paulo, como parece, tinha isso em mente quando se ofereceu como exemplo. Deus, ele disse, teve misericórdia de mim, para dar um grande exemplo de sua paciência.
105. Pode ser que, fundamentalmente, todos os homens sejam igualmente maus e, consequentemente, incapazes de distinguir-se um do outro por suas qualidades naturais boas ou más; mas eles não são ruins da mesma maneira: pois há uma diferença individual inerente entre as almas, como prova a Harmonia Pré-estabelecida. Alguns estão mais ou menos inclinados a um bem particular ou a um mal particular, ou a seus opostos, tudo de acordo com suas disposições naturais. Mas como o plano geral do universo, escolhido por Deus por razões superiores, faz com que os homens estejam em circunstâncias diferentes, aqueles que se encontram com pessoas mais favoráveis à sua natureza tornar-se-ão mais prontamente os menos perversos, os mais virtuosos, os mais feliz; todavia, será sempre por ajuda da influência daquela graça interior que Deus une com as circunstâncias. Às vezes até acontece, no progresso da vida humana, que uma natureza mais excelente suceda menos, por falta de cultivo ou oportunidades. Pode-se dizer que os homens são escolhidos e não variam tanto de acordo com sua excelência quanto de acordo com sua conformidade com o plano de Deus. Mesmo assim, pode ocorrer que uma pedra de menor qualidade seja usada em um prédio ou em um grupo, porque prova ser a particular para preencher uma certa lacuna.
106. Mas, afinal, todas essas tentativas de encontrar razões, onde não há necessidade de aderir completamente a certas hipóteses, servem apenas para deixar claro para nós que existem mil maneiras de justificar a conduta de Deus. Todas as desvantagens que vemos, todos os obstáculos com que nos deparamos, todas as dificuldades que alguém pode suscitar, não são impedimento para uma crença fundada na razão, mesmo quando ela não pode resistir a provas conclusivas, como foi mostrado e mais tarde se tornará mais aparente, que não há nada tão exaltado como a sabedoria de Deus, nada tão justo como os seus juízos, nada tão puro como a sua santidade, e nada mais vasto que a sua bondade.
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Trecho do livro Teodiceia. Disponível em Gutenberg.
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