Por outro lado, os mesmos esforços pelos quais ele é elogiado o levam a denunciar como humanista, racionalista, sinergista e traidor. Através de seus esforços de reorganização, promoção de artes clássicas, livros didáticos e centenas de professores treinados sob sua tutela, ele supostamente introduziu no sistema escolar evangélico os princípios da razão que conflitavam com o princípio religioso da justificação somente pela fé. Ele é acusado de enfraquecer a posição evangélica em Augsburgo em 1530 por suas negociações comprometedoras com o contingente católico romano; e ele parecia ser teologicamente subversivo, alterando edições sucessivas da Confissão de Augsburgo. As diferenças entre o Loci primitivo e o tardio fizeram com que alguns contemporâneos e pesquisadores posteriores dissessem que Melanchthon se afastou das fundações evangélicas estabelecidas por Lutero. Quando ele procurou explicar que a vontade humana não é uma pedra e, pelo menos, tem que aceitar o que for produzido pela palavra e pelo Espírito na conversão, ele foi rotulado como sinérgico. Quando Melanchthon, apesar das suspeitas, aceitou o Interino de Leipzig, que preservava a justificação pela fé, mas permitia muitos rituais católicos romanos como Adiáfora ou não-essenciais, ele era difamado como colaborador.
O enigma não é facilmente resolvido, pois nem os louvores nem as denúncias são infundadas. Melanchthon foi o reconhecido "preceptor da Alemanha" em sua própria vida, e seu trabalho como teólogo, comentarista bíblico e promotor ativo da causa evangélica é merecido; mas as denúncias também têm uma base histórica e persistiram do século XVI ao século XX. Essas estimativas incongruentes estão enraizadas nos (1) interesses humanísticos ao longo da vida de Melanchthon; (2) o fato de ele ter alterado seu pensamento em vários pontos controversos da teologia e parecia se afastar de Lutero; e (3) a derrota militar do protestantismo e a reação dos líderes evangélicos a ele.
Antes de Melanchthon chegar a Wittenberg em 1518, ele foi reconhecido como um dos estudiosos humanistas mais promissores da época. Ele havia escrito várias peças na tradição dos humanistas e recebeu um elogio de Erasmo. Seu tio-avô, Johann Reuchlin, reconheceu seus dons muito cedo e iniciou a mudança de seu nome de Schwartzerd (terra negra) para seu equivalente grego, Melanchthon, de acordo com o costume dos humanistas da época. E foi Reuchlin, um dos principais estudiosos humanistas da Alemanha, cuja recomendação ganhou para Melanchthon o cargo de professor de grego na Universidade de Wittenberg. Não há como negar a forte orientação humanística de Melanchthon, pois estava fundamentada em sua educação formal. John Unger, de Pforzheim, ensinava-o gramática latina e, em seguida, George Simler, na escola de latim Pforzheim, promoveu um estudo mais aprofundado das aulas de latim e privadas em grego. Quando Melanchthon entrou na Universidade de Heidelberg, em 1509, ele havia adquirido um amor pelos antigos mestres, um afeto que posteriormente estendeu para lá, especialmente com a inclusão dos escritos de Rudolph Agricola (1445-1485), que o infligiram profundamente no campo da retórica. Ele recebeu o diploma de bacharel em 11 de junho de 1511, depois de apenas dois anos de estudo em Heidelberg, mas seu pedido para tirar um mestrado foi negado logo depois por causa de sua aparência jovem. Entusiasmado, ele entrou na Universidade de Tübingen em 15'2 e mergulhou no "novo aprendizado", estudando Aristóteles, Guilherme de Ockham, Johann Wessel, Virgílio, Cícero, Terence, Livy, Hesíodo e até a Bíblia. Em 25 de janeiro de 1514, o cobiçado grau A. A. foi concedido e, como Privatdocent, começou a dar palestras sobre os clássicos e a publicar traduções de Terence, Plutarco, Pitágoras e Lycidas, juntamente com rudimentos da língua grega em 1518.
O ensino e a publicação bem-sucedidos de Melanchthon despertaram rivalidade profissional em Tübingen e também o levaram à atenção de outras universidades e líderes humanistas como Erasmo e Willibald Pirkheimer de Nürnberg. As universidades de Ingolstadt e Leipzig tentaram adicioná-lo às suas faculdades, mas, com a benção de Reuchlin, ele aceitou o cargo na recém-criada Universidade de Wittenberg, onde Martinho Lutero havia pregado no ano anterior suas noventa e cinco teses à porta do Igreja do castelo. Em 29 de agosto de 1518, apenas quatro dias após sua chegada a Wittenberg, Melanchthon proferiu seu discurso inaugural, De corrigendis adolescentiae studiis, sobre a melhoria dos estudos da juventude, nos quais lamentava o declínio dos clássicos antigos, do ensino de línguas como o hebraico, grego e latim, e pedia uma recuperação das fontes da literatura clássica e do cristianismo e um retorno à piedade cristã. Anunciou palestras sobre Homero e a Carta a Tito, pois esperava reformar a moralidade através de um estudo da filosofia antiga e da Bíblia.
Lutero acolheu com entusiasmo um espírito afim que não tinha medo de se aventurar e, sob o feitiço de Lutero, catorze anos mais velho, o interesse de Melanchthon por teologia inflamava. Ele ajudou Lutero com o estudo do grego, participou ativamente da disputa de Leipzig, de 27 de junho a 8 de julho de 1519, e logo se viu na vanguarda da luta evangélica iniciada por Lutero. Seu interesse em teologia o levou a estudar para o diploma de bacharelado, que recebeu em Wittenberg em 1519; nas teses preparadas para esta ocasião, ele rejeitou a transubstanciação e defendeu a justificação pela fé e pela autoridade das Escrituras. Em 1521, quando Melanchthon escreveu o primeiro Loci, sua posição era a mesma de Lutero, refletida especialmente em sua visão do homem, a quem ele imaginava atolado em uma fossa de amor próprio, pecador demais para ser capaz de qualquer coisa, exceto hipocrisia. A menos que vencido por Cristo, ele declarou, esse amor próprio bloqueia o livre arbítrio no homem no que diz respeito à justificação.
Mas mesmo nessa época, segundo alguns estudiosos, a visão humanística de Melanchthon estava meramente submersa. Durante os distúrbios em Wittenberg, em 1521-22, quando Lutero estava confinado em Wartburg e os radicais em Wittenberg estavam recorrendo à violência iconoclasta para destruir as antigas formas religiosas, afirmam muitos pesquisadores, Melanchthon viu a necessidade de buscar na lei e na razão natural certos requisitos que seriam vinculativos para todos os homens. Ele achou isso inerente à luz natural da razão do homem, criando assim um lugar para uma ética filosófica e as leis dos homens, à parte da justificação das escrituras pela fé em Cristo. No entanto, Melanchthon nunca sugeriu que a manutenção de tais leis éticas pudesse justificar o homem com Deus, pois ele repetiu enfaticamente que a justificação vem somente pela fé, pelo amor de Cristo, sem nenhuma dependência de mérito humano; ele simplesmente sentiu que a racionalidade do homem e da vida comunitária exigiam uma disciplina externa. Se essa era uma subversão sutil do pensamento de Lutero, o próprio Lutero nunca protestou.
Em A liberdade do homem cristão, Lutero declarou que o cristão, ou seja, o homem justificado somente pela fé, faz boas obras como expressão de alegria e gratidão pelo que Deus em Cristo fez por ele. Um homem redimido ou justificado não precisa de lei; seu coração está tão cheio do Espírito Santo que ele age espontaneamente de acordo com o amor. Paulo chamou essa fé agindo através do amor (Gálatas 5: 6). Lutero estava falando sobre tais obras em conexão com o homem justificado ou redimido; Melanchthon podia concordar totalmente; mas ele também estava preocupado com a disciplina externa para o homem não redimido. Seu interesse pela educação e moralidade o levou a usar as ferramentas do humanismo, não para destruir os insights das reformas evangélicas, mas para estabelecer uma base para a disciplina, mesmo entre os não convertidos. Para Melanchthon, a luz natural como base para um comportamento disciplinado e externo para o homem não redimido não tinha influência no perdão interno e na fé do cristão. Ele não estava usando um princípio humanístico para subverter a justificação pela fé. Significativamente, Melanchthon rompeu suas amizades com Erasmo e com Reuchlin, os dois principais humanistas da Europa, e ficou ao lado de Lutero por 28 anos. Reconhecendo esse fato, Lutero não se opôs quando Melanchthon ampliou o currículo para aprimorar as artes liberais. Sua continuidade nas duas faculdades de teologia e humanidades foi uma expressão de sua ampla gama de interesses.
Nos Loci de 1555, Melanchthon disse que o homem redimido guardaria os Dez Mandamentos porque eles são uma declaração externa da vontade de Deus; tal homem desejaria obedecer, estar em harmonia com a vontade de Deus, por causa da habitação do Espírito Santo, não para merecer justificação, mas porque a adesão aos Dez Mandamentos é o desejo expresso de Deus. O homem não redimido também deve cumprir os Dez Mandamentos, pelo menos externamente, porque eles são uma expressão específica da lei natural divina de Deus que, se não fosse a Queda, seria clara à luz natural do homem. Enquanto o homem não resgatado não pode nem interior nem exteriormente manter os Dez Mandamentos em sua plenitude, especialmente o primeiro mandamento, a racionalidade do homem, a luz natural, diz a ele que a conformidade externa é exigida pela vida social humana. Os filósofos antigos reconheceram claramente isso, disse Melanchthon, e escreveram nobres tratados sobre o assunto. O humanismo de Melanchthon estava no espírito da Renascença, mas seu epítome era a única e exclusiva importância, não o homem totalmente suficiente. Lutero ficou tão impressionado com o trabalho de Melanchthon durante esse período que ele roubou as palestras de Melanchthon sobre o Coríntios e as publicou, depois ameaçou fazer o mesmo com suas anotações sobre Gênesis, Mateus e João - o que ele fez!
Melanchthon foi profundamente influenciado, e até oprimido, por Lutero naqueles primeiros anos em Wittenberg, mas seu pensamento não era de forma alguma definido. O conflito sobre o livre arbítrio entre Erasmo e Lutero em 1524 e 1525 fez com que Melanchthon reexaminasse o lugar da vontade do homem na conversão. As dúvidas de Melanchthon sobre as implicações da predestinação apareceram em seu Comentário sobre Colossenses, em 1527, que ele chamou a atenção de Lutero. Em 1521, no primeiro Loci, ele afirmou que Deus controla tudo através do mistério da predestinação divina, mas evitou uma discussão sobre o assunto, alegando que o homem não deveria ser excessivamente curioso sobre os mistérios de Deus. Depois de 1527 e quando ele escreveu as últimas edições dos Loci, ele rejeitou a ideia de que "Deus o arrebata por um arrebatamento violento, para que você acredite, quer queira ou não. Ele não incluiu a predestinação na Confissão de Augsburgo para que tentativas negativas de explicar isso levassem a mais confusão. Duas coisas incomodavam Melanchthon: primeiro, ele não podia aceitar "fatalismo estoico" ou determinismo, pois isso significava que Deus estava aprisionado pelas leis causais da natureza - uma negação de milagres, oração e Ele não conseguiu encontrar o determinismo nas Escrituras, nem tolerou a ideia inerente ao determinismo de que Deus é responsável pelo pecado do homem. Segundo, eleições pré-determinadas pareciam minar a mensagem bíblica de salvação para todos os homens. Além disso, uma justificação divinamente forçada significaria que o homem não participou mais do que uma pedra; ele sentiu que o homem é responsável por aceitar ou rejeitar as promessas de Deus e que Deus não força a salvação sobre um homem como se ele fosse inanimado.
Se as promessas de Deus de ter misericórdia são universais, isto é, feitas a todos os homens, a razão pela qual alguns são salvos e outros condenados devem ser que o homem é de alguma forma responsável. Se o homem não pode compreender isso por conta das contradições com sola fides, Melanchthon, em sua Catequese Puerilis, 1532, resolveu cumprir as promessas que a palavra de Deus se aplica a todos. Em seu Comentário sobre Romanos, 1532, Melanchthon afirmou que, na justificativa "há alguma causa no destinatário, pois ele não rejeita a promessa estendida". Melanchthon estava tentando avaliar a individualidade e a responsabilidade do homem; ele não estava afirmando que o homem é o autor da justificação. O fato de o homem pregar a palavra e exortar o homem a se arrepender implica que o ouvinte faça alguma coisa. Melanchthon sentiu que a predestinação ou eleição era contrária à experiência religiosa e ignorou a personalidade ética do homem. Isso levou Melanchthon à sua famosa causa simultânea: o Espírito Santo e a palavra são primeiro ativos na conversão, mas a vontade do homem não é totalmente inativa; Deus desenha, mas desenha quem está disposto, pois o homem não é uma estátua. O homem tem uma genuína liberdade e responsabilidade que Deus não abole. A salvação é um presente, mas não é um presente se forçada ao homem. Melanchthon expressou essa posição no Loci de 1535 e repreendeu as pessoas que se recusaram a tentar viver moralmente, alegando que, não importa o que fizessem, eram eleitas ou não. Ele apontou para Saul e Davi, dizendo que "deve haver no homem que Saul seja expulso e Davi seja aceito".
Melanchthon não podia aceitar um decreto secreto em Deus que inexoravelmente significava que alguns eram salvos e outros condenados, embora ele não pudesse harmonizar a presciência divina e a vontade humana. Ele escolheu confiar nas palavras de misericórdia de Deus. Em 1558, ele declarou que "a necessidade estoica é uma mentira pura e uma censura a Deus", que "na moralidade externa a vontade não é forçada a cometer adultério, roubo etc." e que o homem não é um colega de trabalho sinérgico com Deus em conversão, nem Deus força um homem a aceitar a graça. O contrário seria "contra a palavra de Deus, prejudicial a toda disciplina e blasfêmia contra Deus".
Pensamento semelhante apareceu no Loci de 1544-45, sobre o qual Lutero conhecia e ao qual não se opunha. E em De Anima, 1540, Melanchthon sustentou que a vontade do homem não é inativa na luta moral. O que outros têm rotulado como sinergismo (o homem cooperando com Deus para promover a conversão) estava longe de ser uma obra meritória de justiça. Foi a resolução de Melanchthon das demandas bíblicas e da experiência evangélica. O Loci de 1555 explora ainda mais esses pontos de vista.
Tanto o humanismo quanto uma tentativa de se aproximar do calvinismo também foram responsabilizados pelas visões alteradas de Melanchthon sobre a Ceia do Senhor. Isso foi particularmente notável nas mudanças de 1540 que Melanchthon introduziu na Confissão de Augsburgo. Tais edições alteradas da Confissão passaram a ser conhecidas como Variata; a cópia oficial em latim, apresentada ao imperador Carlos V em Augsburgo, acabou sendo destruída por Filipe da Espanha, e a cópia alemã desapareceu da chancelaria imperial. Melanchthon publicou a primeira edição, chamada Invariata, a partir de notas e cópias que ele havia retido. Embora a Confissão de Augsburgo fosse um documento público, ele se sentia à vontade para esclarecer e melhorar sua expressão de tempos em tempos. O Artigo X da Confissão de Augsburgo, 1530, dizia: "Da Ceia do Senhor, eles ensinam que o Corpo e o Sangue de Cristo estão realmente presentes e são distribuídos aos que comem na Ceia do Senhor; e desaprovam aqueles que ensinam o contrário". Na Variata de 1540, o Artigo X dizia: "Da Ceia do Senhor, eles ensinam que, com o pão e o vinho, o Corpo e o Sangue de Cristo são verdadeiramente oferecidos aos que comem na Ceia do Senhor". “Oferecido” substituiu “distribuído”, e a nota sobre desaprovação foi omitida. ”Nesse momento, os evangélicos alemães estavam fazendo aberturas para João Calvino, e essa mudança reflete um desejo de permitir uma interpretação calvinista da Ceia do Senhor, pois o próprio Melanchthon passou a acreditar em uma presença espiritual real, que era um desvio da presença física "distribuível", "este é meu corpo", mantida por Lutero. Desde 1519, Melanchthon havia rejeitado completamente a transubstanciação e, em 1544, eliminado a mudança do anfitrião em Wittenberg. O humanismo racionalista figurou na mudança: ele estava pesquisando os documentos do cristianismo primitivo. Em 1544, Melanchthon estava pronto para partir de Wittenberg, se necessário; ele lutou com o problema por mais de dez anos, a tensão não resultou em interrupção.
No Colóquio de Marburgo, em 1529, Melanchthon foi emparelhado com Zwinglio e Lutero com Oecolampadius em uma discussão da Ceia do Senhor, na qual os participantes concordaram em discordar. Posteriormente, os pensamentos de Melanchthon sobre a Eucaristia mudaram gradualmente, devido em grande parte ao diálogo de Oecolampadius em 1530; abalou sua confiança na presença física, pois Oecolampadius demonstrou que a Igreja primitiva subscreveu visões místicas e simbólicas da Eucaristia quatro séculos antes de as teorias físicas se tornarem moda. Após a morte de Zwinglio e Oecolampadius, em 1531, Bucer fez propostas para a união dos zwinglianos e luteranos; Embora fossem prematuros, Melanchthon alimentou fortes dúvidas sobre a presença física em que ele pensava que Lutero acreditava. Para Melanchthon, a presença se tornara um mistério, análogo à fé. Em 1533, Bucer enviou a Melanchthon um livreto, em Preparação para a União, que continha alguma promessa ecumênica, mas Melanchthon não estava otimista porque se sentia obrigado a apresentar a Bucer (em Cassel em 1534) a visão de Lutero de que "o corpo de Cristo é realmente comido em Ceia, que o corpo é realmente rasgado com os dentes e comido". No entanto, Bucer e Melanchthon concordaram que o corpo de Cristo é dado e recebido ao mesmo tempo que os elementos, que eles são unidos sacramentalmente sem qualquer mistura natural de suas substâncias. Lutero concordou pelo bem da paz, mas Melanchthon tinha que convencer-se de que suas opiniões originais eram contrárias às dos pais da Igreja primitiva. Nos Loci de 1535, ele expressou uma comunhão espiritual interior com Cristo como o aspecto essencial da Eucaristia. Isso levou à Concórdia de Wittenberg de 1536, na qual os suíços e os alemães concordaram que "o verdadeiro corpo e o verdadeiro sangue de Cristo são dados e recebidos, e não somente pão e vinho", que uma união sacramental ocorre e que "quando o pão é estendido, o corpo de Cristo está ao mesmo tempo presente e verdadeiramente sensível". Melanchthon duvidava que o acordo sobre as palavras durasse; circularam rumores de que ele era um sacramentar.
Em 1538, Melanchthon insistiu que a presença sacramental estava em uso, que Cristo estava realmente presente e efetivo na época, sendo a união sacramental como a união do fogo e do ferro. Em 1543, Melanchthon sustentou que a união sacramental dura apenas até a Comunhão terminar; então os elementos são novamente simplesmente pão e vinho e podem ser tratados como tal. Quando Lutero escreveu "Uma breve confissão sobre o Santo Sacramento", "Contra os fanáticos" no ano tenso de 1544, Melanchthon esperava ser atacado. Em vez disso, Lutero disse: "Não tenho absolutamente nenhuma suspeita em relação a Filipe", mas o Eleitor, no entanto, tomou a precaução de proibir Lutero de atacar Melanchthon. Apesar da tensão em 1544, o elogio de Lutero aos Loci de 1544-45, que encarnava as visões de Melanchthon sobre a Ceia, não tinha marcas. Após a morte de Lutero, em 18 de fevereiro de 1546, Melanchthon classificou a visão física da Ceia como idolatria do pão.
Em Mühlberg, em 24 de abril de 1547, as forças militares protestantes, traídas pelo duque Maurice da Saxônia, foram derrotadas pelas armas imperiais de Carlos V. O eleitor da Saxônia e o cidadão de Hesse foram presos. Melanchthon e sua família fugiram para Zerbst, e ele temia muito o desenraizamento do protestantismo pelo vigoroso estabelecimento do catolicismo. Por insistência de Maurice de que ele queria manter Wittenberg, Melanchthon retornou, sentindo que deveria preservar o que podia. Outros professores luteranos foram a Jena para estabelecer uma nova universidade. Quando Carlos V tentou impor o catolicismo à Saxônia no ínterim de Augsburgo, em 15 de maio de 1548, Melanchthon recusou a aceitação porque exigia domínio episcopal, sete sacramentos, Interpretação papal das Escrituras, transubstanciação, obras de supererogação, invocação de santos e outros assuntos como não essenciais. Após negociações prolongadas, Melanchthon ficou convencido de que um período provisório desfavorável adotado pelos príncipes de Celle seria forçado à Saxônia. Desesperadamente, Melanchthon reescreveu certas seções deste documento, a fim de preservar a justificação pela fé, omitir a ideia de sacrifício meritório da Missa e manter as Escrituras na Igreja, "como ela deve e não pode comandar nada contrário às Escrituras Sagradas". A regra episcopal foi aceita; confirmação, unção extrema, arrependimento, confissão e absolvição foram mantidas, mas sem enumeração auricular; o clero ficou livre para casar; e muita adiaphora, [1] ou elementos não essenciais, como campainha, roupas distintas e assim por diante, foram mantidos. "Melanchthon não estava satisfeito, mas acreditava que era o melhor que poderia ser feito nessas circunstâncias". Esse período intermediário de Leipzig, em dezembro de 1548, estava em vigor até a segunda traição de Maurice forçar Carlos V a negociar a Paz de Passau, 1552, o que levou à Paz de Augsburgo, 1555, um assentamento que tornava a religião de um território a mesma. do príncipe. Durante o período intermediário de Leipzig, Melanchthon foi fortemente criticado.
O oponente mais persistente de Melanchthon foi Matthias Flacius Illyricus (1520-1575), que havia estudado e ensinado em Wittenberg. Durante a desassociação da universidade, em 1547, ele fugiu para Brunswick e depois para Magdeburg, onde se tornou líder de um grupo de luteranos estritos - Amsdorf, Gallus, Faber, Wigand, Schnepf, Stolz e outros. Juntamente com o corpo docente de Jena, ao qual Flacius ingressou posteriormente, esses homens atacaram amargamente Melanchthon, dizendo que ele havia se esgotado para os baalitas, servidores de barriga, samaritanos e papistas. Melanchthon se recusou a responder suas acusações venenosas, pois os atacantes pareciam não fazer distinção entre os dois interinos. Flacius exortou todos os cristãos a evitarem a adiaphora leprosa e a empunhar a espada da verdade que os interimistas enterrariam em concessões. Em "Adiaphora Verdadeira e Falsa", 1549, Flacius argumentou que, como a pregação, o batismo, a Eucaristia e a absolvição foram comandados por Deus, cerimônias adequadas também foram ordenadas, em gênero, pois cultus reflete doutrina. Melanchthon rejeitou isso como um novo tipo de "papista violento". Ele insistiu que seus pontos de vista sobre a adiaphora eram os mesmos que ele e Lutero haviam defendido anteriormente, e lamentou a "raiva dos teólogos". Mesmo depois da Paz de Augsburgo, Flácio e seus companheiros tentaram fazer Melanchthon confessar publicamente erros do passado, como em Coswig em 1557, mas ele não admitiu um erro total ou intencional, exigiu confissão ousada em tempo de perseguição em relação à adiaphora. As opiniões extremistas de Flacius lhe custaram seu cargo na Universidade de Jena em 1562, e ele ficou ainda mais afastado por causa de seu tratado sobre o pecado original, no qual argumentava que o a natureza do homem é essencialmente e totalmente corrupta, esse pecado original é a própria substância da natureza humana, não algo secundário. A suspeita lançada em Melanchthon foi um dos principais resultados dessa controvérsia.
A posição que Melanchthon assumiu sobre os Dez Mandamentos nos Loci de 1555 deveu-se em parte à oposição à lei de Johannes Agricola (1494-1566). Em 1528 e 1537, ele se envolveu com Lutero e Melanchthon sobre se um cristão deveria observar a lei. Agrícola sustentou que os cristãos são livres da lei, uma posição antinomiana com base na justificação pela fé que impede a observação de qualquer lei moral, mesmo os Dez Mandamentos. Ele chegou ao ponto de dizer que Moisés deveria ser enforcado. A controvérsia tornou-se tão amarga que Lutero solicitou ao eleitor que procedesse contra Agrícola como herege, mas Agrícola deixou às pressas Wittenberg para Berlim. Lá, ele publicou uma carta endereçada ao Eleitor da Saxônia que parecia ser um retratação. "Lutero não a aceitou como tal. Ele alegou que a lei mosaica e moral tinha o valor negativo de conscientizar um pecador do pecado e, assim, prepará-lo para graça e que isso poderia ajudar um cristão com sua disciplina e lutar contra o pecado. A ênfase de Melanchthon nos Dez Mandamentos era praticamente a mesma.
Relacionado a essa controvérsia com Agrícola, estava Andreas Osiander (1498-1552), que em suas disputas "De Justificação e De Lege et Evangelic", 1550, afirmou que a justiça não é meramente imputada a um cristão, mas é realmente possuída por o crente como justiça "essencial", pois Cristo está no homem justificado; através deste Cristo, temos a graça, misericórdia, retidão, verdade, sabedoria e poder de Deus. Franz Hildebrandt afirma que essa parte da tradição luterana foi transmitida a John Wesley e aos metodistas através do Osiander, mas que Melanchthon e Osiander acreditavam na atividade do Espírito Santo no homem, e que Osiander não era católico romano nem Melanchthon simplesmente forense. Infelizmente, essas e outras controvérsias destruíram o luteranismo antes e depois da morte de Melanchthon.
O humanismo, visões alteradas, derrota militar e controvérsias acrimoniosas nutriram o enigma em desenvolvimento de Melanchthon. Embora grande parte de Melanchthon esteja incorporada nos símbolos oficiais da Igreja Luterana e no Catecismo de Heidelberg da Igreja Reformada, as contribuições de Melanchthon à tradição protestante foram lançadas sob uma nuvem. Seu nome foi retirado dos livros da biblioteca na França, e o melancthonianismo se tornou um termo depreciativo, conotando um desvio humanista de Lutero. Somente em meados do século XIX, o estudo de Melanchthon recebeu seu grande impulso na publicação dos trabalhos de Melanchthon por Bretschneider e Bindsell e na biografia de Carl Schmidt.
Mas a marca de Melanchthon passou para a tradição reformada através do Catecismo de Heidelberg na Ordem da Igreja do Palatinado de 1563, especialmente através de Zacharius Ursinus, um de seus alunos. Embora seja quase impossível rastrear idéias especificamente na história, a genialidade de Melanchthon na Confissão de Augsburgo passou para os Trinta e nove artigos da Igreja da Inglaterra e depois para os vinte e cinco artigos do Metodismo, além de influenciar o Sínodo dos Dort, 1618, e a Confissão de Westminster, 1648. O Loci de Melanchthon era uma leitura obrigatória em Cambridge, e a rainha Elizabeth I memorizou grandes porções para conversar sobre a teologia. "Nas Injunções Reais de 1535 para o rei Henrique VIII de Cambridge, ordenou instruções em "Aristóteles, Rodolphus Agricola, Philip Melancthon, Trapezuntius, etc. e não as perguntas frívolas e os obscuros brilhos de Scotus, Burleus, Anthony Trombet, Bricot, Bruliferius, etc. "
Em 1535, quando Henrique VIII tentou obter o favor dos protestantes continentais, Melanchthon dedicou seus Loci em 1535 ao rei e também escreveu os Treze Artigos que foram acordados pelos comissários de Henrique e pelos teólogos de Wittenberg. Os artigos têm uma estreita ligação com os Trinta e nove artigos da Igreja da Inglaterra e os quarenta e dois artigos de 1553. Os dez artigos de junho de 1536 repetiram grande parte da fraseologia de Melanchthon. Por meio de Thomas Cranmer, o pensamento de Melanchthon tornou-se atual na Inglaterra, pois Cranmer não apenas circulou e usou seus trabalhos, mas também convidou Melanchthon repetidamente a vir para a Inglaterra. Cranmer usou "A Consulta de Hermann de Colônia", elaborada por Bucer e Melanchthon em 1543 para a reforma da diocese de Colônia, como base para sua Ordem da Comunhão de 1548. Melanchthon não estava exatamente satisfeito com a Consulta, mas foi uma extensão da reforma evangélica, e os escritos de Cranmer, especialmente as Homilias, tornaram-se um dos canais pelos quais Melanchthon influenciou os metodistas de John Wesley na justificação, boas obras e garantia. Os reformadores foram até convidados para a Inglaterra para compilar o Livro de Orações em Inglês! Embora Melanchthon não tenha aceitado os convites, seu discípulo Francisco Dryander foi recomendado e tornou-se leitor grego de Cambridge. Um ano depois, em 1549, Bucer também começou a ensinar em Cambridge. Em 1559, após a morte de Cranmer, a rainha Elizabeth instruiu os estudiosos a ler Melanchthon "para induzi-los todos a piedade".
As visões de Melanchthon sobre retórica estimularam uma dialética melhorada e um bom latim na Alemanha, e por dois séculos sua retórica foi amplamente usada na Inglaterra. Nas escolas de gramática da Inglaterra, por volta de 1530, "Em Rhetorica Philippi Melancthonis", foi um dos cinco trabalhos principais para todo o currículo superior. Leonard Cox, que conhecia e se correspondia com Melanchthon, tornou a retórica amplamente disponível. A retórica provou ser um elo com William Shakespeare, pois enquanto Erasmus, em 1511, usou Terence para ilustrar a estrutura de uma peça, foi Melanchthon quem, em 1524 "elaborou a grande edição pedagógica do século, mostrando como essa aplicação deveria ser feita." Terence foi amplamente estudado nas escolas inferiores da Inglaterra, onde Shakespeare conheceu a estrutura de brincadeiras de cinco atos usada pelos meninos como um guia no estudo das peças de Terence. Até o filósofo Peter Ramus Mártir, cuja retórica e lógica simplificada se tornou tão popular na Inglaterra, seguiu as recomendações de Melanchthon. Essa era uma extensão do lado humanístico de Melanchthon, pois sua retórica e dialética dependia fortemente de autores clássicos - Cícero, Quintillian, Aristóteles, Livy, Plautus, Tacitus, etc. em retórica. Três dos escritos de Melanchthon foram estudados pelo rei James VI da Escócia, que se tornou James I da Inglaterra: "Chronicon Melancthonis", "Syntaxis Melancthonis" e "Erotemata Dialectices". Desta e de maneiras semelhantes, numerosas demais para documentar, Melanchthon tornou-se parte da tradição anglicana.
A pesquisa protestante é profundamente grata a Melanchthon pela nova direção que ele deu à historiografia. Lutero precedeu Melanchthon ao atribuir igual valor a fatores seculares e espirituais da história, mas este estabeleceu um arranjo pedagógico e uma abordagem "científica". Os humanistas renascentistas ignoraram amplamente a história da igreja, mas os líderes da Reforma não puderam. Melanchthon introduziu a história didática com ênfase na direção divina, não apenas em suas crônicas, mas principalmente em sua "Vida de Martinho Lutero".
O espírito irênico de Melanchthon exibido em suas muitas conversas paira sobre a herança da ecumenicidade. O lema com o qual Peter Meiderlin encerrou sua "Paraenesis votiva pro pace ecclesiae", 1626, não se originou em Melanchthon, mas é expressivo de seu espírito: "Nas coisas necessárias, unidade; nas coisas não necessárias, liberdade; em ambas, caridade". Significativamente, o tratado foi dirigido aos teólogos da Confissão de Augsburgo. Tornou-se um lema popular na Inglaterra e foi usado por Richard Baxter em seu "Verdadeiro e Único Caminho para a Concórdia", 1679. Hugo Grotius (1583-1645), em seus dias o destacado advogado da completa unificação das igrejas, desejava que os homens não falassem de Lutero e Calvino, mas de Erasmus e Melanchthon quando discutiram a unificação. Em George Calixtus (1586-1656), o mais destacado dos ecumenistas luteranos alemães, a tradição Melanchthon de concórdia pacífica e unidade continuou viva. Seu pai fora aluno e admirador de Melanchthon. E o espírito irênico de Melanchthon continuou no conde Ludwig von Zinzendorf (1700-1760), organizador da Igreja da Morávia. No entanto, os séculos XVII e XVIII, envolvidos em conflitos violentos e discórdia civil, "perderam em grande parte a ambiciosa visão de ecumenicidade" dos homens como Melanchthon, mesmo que o princípio unitivo tenha sobrevivido.
No renascimento do melancthonianismo no século XIX, Melanchthon foi aclamado como "um defensor de um espírito progressista... pronto para ajustar suas opiniões para superar a desunião das igrejas protestantes". O Sínodo de Melanchthon o considerava "o principal expoente luterano primordial de conciliação, progresso, desenvolvimento e adaptação". No entanto, o enigma permanece, pois ele é culpado e creditado por muitas coisas diferentes.
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Clyde L. Manschreck
Methodist Theological School in Ohio Delaware, Ohio Summer 1964
Melanchthon on Christian Doctrine - Loci Communes 1555 (1965).
Notas:
[1] Adiáfora é uma palavra de uso polissêmico, tendo sido utilizada primeiramente pelos estoicos, como algo que não era nem obrigatório, nem proibido. Em outros contextos, possui também um sentido de "insignificante".
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A tradução de Loci Communes é o projeto em andamento - alguns capítulos já estão disponíveis no Repositório Cristão, baseado na versão de 1549 (em alemão), disponível em Kulthura.
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