Infância e educação
Embora o local de nascimento de Descartes, La Haye (agora Descartes), na França, esteja em Touraine, suas conexões familiares ficam ao sul, do outro lado do rio Creuse em Poitou, onde seu pai, Joachim, possuía fazendas e casas em Châtellerault e Poitiers. Como Joachim era conselheiro no Parlamento da Bretanha, em Rennes, Descartes herdou um modesto posto de nobreza. A mãe de Descartes morreu quando ele tinha um ano de idade. Seu pai se casou novamente em Rennes, deixando-o em La Haye para ser criado primeiro por sua avó materna e depois por seu tio-avô em Châtellerault. Embora a família Descartes fosse católica romana, a região de Poitou era controlada pelos huguenotes protestantes, e Châtellerault, um reduto protestante, era o local de negociações sobre o Édito de Nantes (1598), que dava aos protestantes liberdade de culto na França seguindo o intermitente Guerras de Religião entre as forças protestantes e católicas na França. Descartes retornou a Poitou regularmente até 1628.
Em 1606, Descartes foi enviado para o colégio dos jesuítas em La Flèche, fundado em 1604 por Henrique IV (reinou entre 1589 e 1610). No La Flèche, 1.200 jovens foram treinados para carreiras em engenharia militar, o judiciário e a administração do governo. Além de estudos clássicos, ciência, matemática e metafísica - Aristóteles era ensinado a partir de comentários escolásticos - eles estudavam atuação, música, poesia, dança, cavalgadas e esgrima. Em 1610, Descartes participou de uma imponente cerimônia em que o coração de Henrique IV, cujo assassinato naquele ano destruiu a esperança de tolerância religiosa na França e na Alemanha, foi colocado na catedral de La Flèche.
Em 1614, Descartes foi para Poitiers, onde se formou em direito em 1616. Nessa época, o huguenote Poitiers estava em verdadeira revolta contra o jovem rei Luís XIII (reinou entre 1610 e 1643). O pai de Descartes provavelmente esperava que ele entrasse no Parlamento, mas a idade mínima para fazê-lo era 27, e Descartes tinha apenas 20. Em 1618 ele foi para Breda, na Holanda, onde passou 15 meses como estudante informal de matemática e arquitetura militar. o exército em tempo de paz do stadholder protestante, Príncipe Maurício (governou 1585-1625). Em Breda, Descartes foi encorajado em seus estudos de ciência e matemática pelo físico Isaac Beeckman (1588-1637), para quem escreveu o Compêndio da Música (escrito em 1618, publicado em 1650), sua primeira obra sobrevivente.
Descartes passou o período de 1619 a 1628 viajando pelo norte e sul da Europa, onde, como explicou mais tarde, estudou “o livro do mundo”. Enquanto na Boêmia em 1619, inventou a geometria analítica, um método de resolver problemas geométricos algebricamente e problemas algébricos geometricamente. Ele também inventou um método universal de raciocínio dedutivo, baseado na matemática, aplicável a todas as ciências. Este método, que ele posteriormente formulou em Discurso sobre o Método (1637) e Regras para a Direção da Mente (escrito por 1628 mas não publicado até 1701), consiste de quatro regras: (1) não aceita nada como verdadeiro que não seja auto- evidente, (2) dividir os problemas em suas partes mais simples, (3) resolver problemas procedendo do simples ao complexo e (4) verificar novamente o raciocínio. Essas regras são uma aplicação direta de procedimentos matemáticos. Além disso, Descartes insistiu que todas as noções-chave e os limites de cada problema devem ser claramente definidos.
Descartes também investigou relatos de conhecimento esotérico, como as afirmações dos praticantes da teosofia para serem capazes de comandar a natureza. Embora desapontado com os seguidores do místico catalão Ramon Llull (1232 / 33-1315 / 16) e do alquimista alemão Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486-1535), ficou impressionado com o matemático alemão Johann Faulhaber (1580-1635), um membro da sociedade mística dos Rosacruzes.
Descartes compartilhou vários objetivos e hábitos rosacruzes. Como os rosacruzes, ele morava sozinho e em reclusão, mudava de residência com frequência (durante seus 22 anos na Holanda, ele morava em 18 lugares diferentes), praticava medicina sem custo, tentava aumentar a longevidade humana e adotava uma visão otimista da vida. capacidade da ciência para melhorar a condição humana. No final de sua vida, ele deixou um baú de papéis pessoais (nenhum dos quais sobreviveu) com um médico Rosacruz - seu amigo próximo Corneille van Hogelande, que cuidava de seus negócios na Holanda. Apesar dessas afinidades, Descartes rejeitou as crenças mágicas e místicas dos Rosacruzes. Para ele, esse período foi um período de esperança para uma revolução na ciência. O filósofo inglês Francis Bacon (1561-1626), em Avanço da Aprendizagem (1605), propusera anteriormente uma nova ciência de observação e experimento para substituir a ciência aristotélica tradicional, como o próprio Descartes fez posteriormente.
Em 1622, Descartes mudou-se para Paris. Lá, ele apostou, cavalgou, cercou e foi à corte, aos shows e ao teatro. Entre seus amigos estavam os poetas Jean-Louis Guez de Balzac (1597-1654), que dedicou seu Le Socrate chrétien (1652; "Sócrates cristão") a Descartes e Théophile de Viau (1590-1626), que foi queimado em efígie e aprisionado em 1623 por escrever versos zombando de temas religiosos. Descartes também fez amizade com o matemático Claude Mydorge (1585-1647) e o padre Marin Mersenne (1588-1648), um homem de conhecimento universal que se correspondia com centenas de estudiosos, escritores, matemáticos e cientistas e que se tornaram o principal contato de Descartes com os intelectuais maiores. mundo. Durante esse tempo, Descartes regularmente se escondia de seus amigos para trabalhar, escrevendo tratados, agora perdidos, sobre esgrima e metais. Ele adquiriu uma reputação considerável muito antes de publicar qualquer coisa.
Em uma palestra em 1628, Descartes negou a alegação do alquimista Chandoux de que as probabilidades são tão boas quanto certezas na ciência e demonstrou seu próprio método para alcançar a certeza. O cardeal Pierre de Bérulle (1575 a 1629) - que havia fundado a congregação pedagógica oratoriana em 1611 como rival dos jesuítas - estava presente na palestra. Muitos comentaristas especulam que Bérulle exortou Descartes a escrever uma metafísica baseada na filosofia de Santo Agostinho como um substituto para o ensino jesuíta. Seja como for, dentro de semanas Descartes partiu para a Holanda, que era protestante, e - tomando grandes precauções para esconder seu discurso - não retornou à França por 16 anos. Alguns estudiosos afirmam que Descartes adotou Bérulle como diretor de sua consciência, mas isso é improvável, dado os antecedentes e crenças de Descartes (ele veio de uma província huguenote, não era um entusiasta católico, ele havia sido acusado de ser rosacruz e defendia tolerância religiosa e defendeu o uso da razão).
Residência na Holanda
Descartes disse que ele foi para a Holanda para desfrutar de uma liberdade maior do que estava disponível em qualquer outro lugar e para evitar as distrações de Paris e amigos para que ele pudesse ter o lazer e a solidão para pensar. (Ele havia herdado dinheiro e propriedades suficientes para viver de maneira independente.) A Holanda era um refúgio de tolerância, onde Descartes podia ser um pensador independente e original, sem medo de ser queimado na fogueira - como o filósofo italiano Lucilio Vanini (1585-1619). ) por propor explicações naturais de milagres - ou ser convocado para os exércitos, em seguida, processando a Contra-Reforma Católica. Na França, por outro lado, a intolerância religiosa estava aumentando. Os judeus foram expulsos em 1615, e a última fortaleza protestante, La Rochelle, foi esmagada - com a participação de Bérulle - apenas algumas semanas antes da partida de Descartes. Em 1624, o Parlamento francês aprovou um decreto proibindo a crítica de Aristóteles sob pena de morte. Embora Mersenne e o filósofo Pierre Gassendi (1592–1655) tenham publicado ataques contra Aristóteles sem sofrer perseguição (afinal eram padres católicos), os julgados hereges continuaram a ser queimados e os leigos não tinham proteção da igreja. Além disso, Descartes pode ter se sentido prejudicado por sua amizade com libertinos intelectuais como o padre Claude Picot (m. 1668), um bon vivant conhecido como "o padre ateu", com quem ele confiou seus assuntos financeiros na França.
Em 1629, Descartes foi para a universidade em Franeker, onde ficou com uma família católica e escreveu o primeiro rascunho de suas Meditações. Ele se matriculou na Universidade de Leiden em 1630. Em 1631 ele visitou a Dinamarca com o médico e alquimista Étienne de Villebressieu, que inventou motores de cerco, uma ponte portátil e uma maca de duas rodas. O médico Henri Regius (1598–1679), que ensinou as visões de Descartes na Universidade de Utrecht em 1639, envolveu Descartes em uma controvérsia feroz com o teólogo calvinista Gisbertus Voetius (1589–1676) que continuou pelo resto da vida de Descartes. Em sua carta a Voetius de 1648, Descartes defendeu a tolerância religiosa e os direitos do homem. Afirmando não só escrever para os cristãos, mas também para os turcos - ou seja, muçulmanos, libertinos, infiéis, deístas e ateus - ele argumentou que, porque protestantes e católicos adoram o mesmo Deus, ambos podem esperar pelo céu. Quando a controvérsia se tornou intensa, no entanto, Descartes buscou a proteção do embaixador francês e de seu amigo Constantijn Huygens (1596–1687), secretário do príncipe Frederick Henry (que governou entre 1625 e 1647).
Em 1635, a filha de Descartes, Francine, nasceu de Helena Jans e foi batizada na Igreja Reformada em Deventer. Embora Francine seja tipicamente referida pelos comentaristas como a filha "ilegítima" de Descartes, seu batismo é registrado em um registro de nascimentos legítimos. Sua morte de escarlatina aos cinco anos de idade foi a maior tristeza da vida de Descartes. Referindo-se à sua morte, Descartes disse que não acreditava que alguém devesse abster-se de lágrimas para se provar um homem.
O mundo e o discurso sobre o método
Em 1633, quando estava prestes a publicar O Mundo (1664), Descartes ficou sabendo que o astrônomo italiano Galileo Galilei (1564-1642) havia sido condenado em Roma por publicar a visão de que a Terra gira em torno do Sol. Como essa posição copernicana é central para sua cosmologia e física, Descartes suprimiu o mundo, esperando que, eventualmente, a igreja retratasse sua condenação. Embora Descartes temesse a igreja, ele também esperava que sua física um dia substituísse a de Aristóteles na doutrina da igreja e fosse ensinada nas escolas católicas.
O Discurso do Método de Descartes (1637) é uma das primeiras importantes obras filosóficas modernas não escritas em latim. Descartes disse que escreveu em francês para que todos os que tivessem bom senso, inclusive as mulheres, pudessem ler seu trabalho e aprender a pensar por si mesmos. Ele acreditava que todos podiam dizer a verdade a partir de falsas pela luz natural da razão. Em três ensaios que acompanham o discurso, ele ilustrou seu método para utilizar a razão na busca da verdade nas ciências: na dioptria ele derivou a lei da refração, na meteorologia ele explicou o arco-íris, e na geometria ele fez uma exposição de sua geometria analítica. Ele também aperfeiçoou o sistema inventado por François Viète para representar quantidades numéricas conhecidas com a, b, c,…, desconhecidos com x, y, z,… e quadrados, cubos e outras potências com sobrescritos numéricos, como em x2, x3... o que tornou os cálculos algébricos muito mais fáceis do que antes.
No Discurso, ele também forneceu um código moral provisório (mais tarde apresentado como final) para uso enquanto buscava a verdade: (1) obedecer aos costumes e leis locais, (2) tomar decisões sobre as melhores evidências e depois cumpri-las firmemente como se fossem verdadeiras. certos, (3) mudam os desejos e não o mundo, e (4) sempre buscam a verdade. Esse código exibe o conservadorismo prudencial, a determinação, o estoicismo e a dedicação de Descartes. O Discurso e outras obras ilustram a concepção de conhecimento de Descartes como sendo como uma árvore em sua interconexão e no fundamento fornecido a formas mais elevadas de conhecimento por outras mais baixas ou mais fundamentais. Assim, para Descartes, a metafísica corresponde às raízes da árvore, da física ao tronco e da medicina, mecânica e moral aos ramos.
Meditações
Em 1641, Descartes publicou as Meditações sobre a Primeira Filosofia, nas quais é provada a existência de Deus e a imortalidade da alma. Escrito em latim e dedicado aos professores jesuítas da Sorbonne em Paris, o trabalho inclui respostas críticas de vários eminentes pensadores - reunidos por Mersenne, do filósofo e teólogo jansenista Antoine Arnauld (1612-94), o filósofo inglês Thomas Hobbes (1588– 1679) e o atomista epicurista Pierre Gassendi (1592–1655) - bem como as respostas de Descartes. A segunda edição (1642) inclui uma resposta do padre jesuíta Pierre Bourdin (1595-1653), que Descartes disse ser um tolo. Essas objeções e respostas constituem um marco da discussão cooperativa em filosofia e ciência numa época em que o dogmatismo era a regra.
As Meditações são caracterizadas pelo uso da dúvida metódica de Descartes, um procedimento sistemático de rejeitar como se falsos todos os tipos de crença em que alguém já foi ou poderia ser enganado. Seus argumentos derivam do ceticismo do filósofo grego Sexto Empírico (fl. 3o século EC), conforme refletido na obra do ensaísta Michel de Montaigne (1533-92) e do teólogo católico Pierre Charron (1541-1603). Assim, o conhecimento aparente de Descartes, baseado na autoridade, é posto de lado, porque mesmo os especialistas às vezes estão errados. Suas crenças da experiência sensorial são declaradas indignas de confiança, porque essa experiência às vezes é enganosa, como quando uma torre quadrada aparece redonda à distância. Mesmo suas crenças sobre os objetos em sua vizinhança imediata podem estar equivocadas, porque, como ele observa, muitas vezes ele sonha com objetos que não existem, e ele não tem como saber com certeza se está sonhando ou acordado. Finalmente, seu conhecimento aparente das verdades simples e gerais do raciocínio que não dependem da experiência sensorial - como “2 + 3 = 5” ou “um quadrado tem quatro lados” - também não é confiável, porque Deus poderia tê-lo feito uma maneira que, por exemplo, ele erra toda vez que conta. Como forma de resumir a dúvida universal em que ele caiu, Descartes supõe que um "gênio maligno do poder e astúcia utilizou todas as suas energias para me enganar".
Embora aparentemente não haja crença sobre a qual ele não possa duvidar, Descartes encontra certeza na intuição de que, quando está pensando - mesmo se estiver sendo enganado - deve existir. No Discurso, Descartes expressa essa intuição no ditado “Eu penso, logo existo”; mas porque "portanto" sugere que a intuição é um argumento - embora não seja - nas Meditações ele diz apenas: "Eu penso, eu sou" ("Cogito, sum"). O cogito é uma verdade logicamente auto-evidente que também fornece um conhecimento intuitivo da existência de uma coisa em particular - isto é, o próprio eu. No entanto, justifica aceitar como certo apenas a existência da pessoa que o pensa. Se tudo o que se sabia ao certo era que existe, e se alguém aderisse ao método de duvidar de Descartes tudo o que é incerto, então seria reduzido ao solipsismo, a visão de que nada existe senão o eu e os pensamentos. Para escapar do solipsismo, Descartes argumenta que todas as idéias que são tão “claras e distintas” quanto o cogito devem ser verdadeiras, pois, se não fossem, o cogito também, como membro da classe de idéias claras e distintas, poderia ser posto em dúvida. Como “eu penso, eu sou” não se pode duvidar, todas as ideias claras e distintas devem ser verdadeiras.
Com base em ideias inatas claras e distintas, Descartes estabelece então que cada mente é uma substância mental e cada corpo uma parte de uma substância material. A mente ou alma é imortal, porque é inextendível e não pode ser dividida em partes, como podem os corpos estendidos. Descartes também avança pelo menos duas provas para a existência de Deus. A prova final, apresentada na Quinta Meditação, começa com a proposição de que Descartes tem uma ideia inata de Deus como um ser perfeito. Conclui que Deus necessariamente existe, porque, se não o fizesse, ele não seria perfeito. Este argumento ontológico para a existência de Deus, introduzido pelo lógico medieval inglês Santo Anselmo da Cantuária (1033/34-1109), está no coração do racionalismo de Descartes, pois estabelece certo conhecimento sobre uma coisa existente apenas com base no raciocínio de idéias inatas, sem ajuda da experiência sensorial. Descartes em outras partes argumenta que, porque Deus é perfeito, ele não engana os seres humanos e, portanto, porque Deus nos leva a acreditar que o mundo material existe, ele existe. Deste modo, Descartes afirma estabelecer fundamentos metafísicos para a existência de sua própria mente, de Deus e do mundo material.
A inerente circularidade do raciocínio de Descartes foi exposta por Arnauld, cuja objeção veio a ser conhecida como o Círculo Cartesiano. De acordo com Descartes, a existência de Deus é estabelecida pelo fato de que Descartes tem uma ideia clara e distinta de Deus; mas a verdade das idéias claras e distintas de Descartes é garantida pelo fato de que Deus existe e não é um enganador. Assim, para mostrar que Deus existe, Descartes deve assumir que Deus existe.
Física, Fisiologia e Moral
O objetivo geral de Descartes era ajudar os seres humanos a dominar e possuir a natureza. Ele forneceu a compreensão do tronco da árvore do conhecimento em O Mundo, Dióptrica, Meteorologia e Geometria, e ele estabeleceu suas raízes metafísicas nas Meditações. Ele passou o resto de sua vida trabalhando nos ramos da mecânica, medicina e moral. A mecânica é a base de sua fisiologia e medicina, que por sua vez é a base de sua psicologia moral. Descartes acreditava que todos os corpos materiais, incluindo o corpo humano, são máquinas que operam por princípios mecânicos. Em seus estudos fisiológicos, ele dissecou corpos de animais para mostrar como suas partes se movem. Ele argumentou que, porque os animais não têm alma, eles não pensam ou sentem; assim, a vivissecção, que Descartes praticou, é permitida. Ele também descreveu a circulação do sangue, mas chegou à conclusão errônea de que o calor no coração expande o sangue, causando sua expulsão nas veias. O L'Homme, de Descartes, e um traço da formação do feto (Homem e um Tratado sobre a Formação do Feto) foram publicados em 1664.
Em 1644, Descartes publicou Principles of Philosophy, uma compilação de sua física e metafísica. Dedicou este trabalho à princesa Elizabeth (de 1618 a 1779), filha de Elizabeth Stuart, rainha titular da Boêmia, em correspondência com quem desenvolveu sua filosofia moral. Segundo Descartes, um ser humano é uma união de mente e corpo, duas substâncias radicalmente dissimilares que interagem na glândula pineal. Ele argumentou que a glândula pineal deve ser o ponto de união, porque é o único órgão não-comum no cérebro, e relatos duplos, a partir de dois olhos, devem ter um lugar para se fundir. Ele argumentou que cada ação nos órgãos sensoriais de uma pessoa faz com que a matéria sutil se mova através dos nervos tubulares para a glândula pineal, fazendo com que ela vibre distintamente. Essas vibrações dão origem a emoções e paixões e também fazem com que o corpo aja. A ação corporal é, portanto, o resultado final de um arco reflexo que começa com estímulos externos - como, por exemplo, quando um soldado vê o inimigo, sente medo e foge. A mente não pode mudar diretamente as reações corporais - por exemplo, não pode forçar o corpo a lutar - mas alterando as atitudes mentais, pode mudar as vibrações pineais daquelas que causam medo e fugir para aqueles que causam coragem e luta.
Descartes argumentou ainda que os seres humanos podem ser condicionados pela experiência para ter respostas emocionais específicas. O próprio Descartes, por exemplo, tinha sido condicionado a ser atraído por mulheres vesgas porque ele amava um companheiro de brincadeira quando criança. Quando ele se lembrou deste fato, no entanto, ele foi capaz de se livrar de sua paixão. Essa percepção é a base da defesa de Descartes do livre arbítrio e da capacidade da mente de controlar o corpo. Apesar de tais argumentos, em suas Paixões da alma (1649), que dedicou à rainha Cristina da Suécia (reinou de 1644 a 1654), Descartes afirma que a maioria das ações corporais é determinada por causas materiais externas.
A moralidade de Descartes é anti-jansenista e anti-calvinista na medida em que ele afirma que a graça necessária para a salvação pode ser obtida e que os seres humanos são virtuosos e capazes de alcançar a salvação quando fazem o melhor para encontrar e agir segundo a verdade. Seu otimismo sobre a capacidade da razão humana e a vontade de encontrar a verdade e alcançar a salvação contrasta fortemente com o pessimismo do apologista e matemático jansenista Blaise Pascal (1623-62), que acreditava que a salvação vem apenas como um presente da graça de Deus. Descartes foi corretamente acusado de manter a visão de Jacó Armínio (1560-1609), um teólogo holandês anti-calvinista, de que a salvação depende do livre-arbítrio e das boas obras, e não da graça. Descartes também sustentou que, a menos que as pessoas acreditem em Deus e na imortalidade, elas não verão razão para serem morais.
O livre-arbítrio, de acordo com Descartes, é o sinal de Deus na natureza humana, e os seres humanos podem ser elogiados ou culpados de acordo com o uso deles. As pessoas são boas, ele acreditava, apenas na medida em que agem livremente para o bem dos outros; tal generosidade é a maior virtude. Descartes foi epicurista em sua afirmação de que as paixões humanas são boas em si mesmas. Ele era um otimista moral extremo em sua crença de que a compreensão do bem é automaticamente seguida por um desejo de fazer o bem. Além disso, porque as paixões são “vontades”, segundo Descartes, querer algo é o mesmo que querer. Descartes também era estoico, no entanto, em sua admoestação de que, em vez de mudar o mundo, os seres humanos deveriam controlar suas paixões.
Embora Descartes não tenha escrito filosofia política, ele aprovou a admoestação de Sêneca (c.4 a.C. - 65 d.C.) para concordar com a ordem comum das coisas. Ele rejeitou a recomendação de Nicolau Maquiavel (1469-1527) de mentir para os amigos, porque a amizade é sagrada e a maior alegria da vida. Os seres humanos não podem existir sozinhos, mas devem ser partes de grupos sociais, como nações e famílias, e é melhor fazer o bem para o grupo do que para si mesmo.
Descartes era uma criança insignificante com o peito fraco e não era esperado que vivesse. Ele, portanto, observou sua saúde com cuidado, tornando-se um vegetariano virtual. Em 1639, ele se gabou de não ter ficado doente por 19 anos e que esperava viver até cem. Ele disse à princesa Elizabeth que pensasse na vida como uma comédia; maus pensamentos causam maus sonhos e desordens corporais. Porque sempre há mais bem do que mal na vida, ele disse, pode-se sempre estar contente, não importa o quanto as coisas pareçam ruins. Elizabeth, inextricavelmente envolvida em assuntos desonestos da corte e da família, não foi consolada.
Em seus últimos anos, Descartes disse que ele esperava aprender a prolongar a vida por um século ou mais, mas então viu que, para alcançar esse objetivo, o trabalho de muitas gerações seria necessário; ele mesmo não aprendera a evitar a febre. Assim, ele disse, em vez de continuar a esperar por uma vida longa, ele encontrou um caminho mais fácil, a saber, amar a vida e não temer a morte. Para um verdadeiro filósofo, é fácil morrer tranquilamente.
Anos finais e patrimônio
Em 1644, 1647 e 1648, depois de 16 anos na Holanda, Descartes retornou à França para breves visitas sobre negócios financeiros e para supervisionar a tradução para o francês dos Princípios, das Meditações e das objeções e respostas. (Os tradutores eram, respectivamente, Picot, Charles d'Albert, duque de Luynes e Claude Clerselier.) Em 1647 ele também se encontrou com Gassendi e Hobbes, e sugeriu a Pascal a famosa experiência de tomar um barômetro no Monte Puy-de. -Dôme para determinar a influência do peso do ar. Picot voltou com Descartes para a Holanda para o inverno de 1647-48. Durante a última estada de Descartes em Paris, em 1648, a nobreza francesa se revoltou contra a coroa em uma série de guerras conhecidas como Fronda. Descartes partiu precipitadamente em 17 de agosto de 1648, poucos dias antes da morte de seu velho amigo Mersenne.
O cunhado de Clerselier, Hector Pierre Chanut, que era residente francês na Suécia e depois embaixador, ajudou a conseguir uma pensão para Descartes de Luís XIV, embora nunca tenha sido paga. Mais tarde, Chanut projetou um convite para Descartes para a corte da rainha Cristina, que no final da Guerra dos Trinta Anos (1618-1648) havia se tornado um dos mais importantes e poderosos monarcas da Europa. Descartes foi com relutância, chegando no início de outubro de 1649. Ele pode ter ido porque precisava de patrocínio; a Fronda parecia ter destruído suas chances em Paris, e os teólogos calvinistas o atormentavam na Holanda.
Na Suécia - onde, segundo Descartes, no inverno os pensamentos dos homens congelam como a água - a jovem de 22 anos perversamente fez Descartes, de 53 anos, se levantar antes das cinco da manhã para lhe dar aulas de filosofia, embora soubesse seu hábito de deitar na cama até as 11 horas da manhã. Ela também teria ordenado que ele escrevesse os versos de um balé, O nascimento da paz (1649), para celebrar seu papel na Paz da Vestfália, que encerrou a Guerra dos Trinta Anos. Os versos, de fato, não foram escritos por Descartes, embora ele tenha escrito os estatutos da Academia Sueca de Artes e Ciências. Enquanto entregava esses estatutos à rainha às 5 da manhã de 1 de fevereiro de 1650, ele sentiu um calafrio e logo desenvolveu pneumonia. Ele morreu em Estocolmo em 11 de fevereiro. Muitas últimas palavras piedosas foram atribuídas a ele, mas o relatório mais confiável é o de seu criado alemão, que disse que Descartes estava em coma e morreu sem dizer nada.
Os papéis de Descartes chegaram à posse de Claude Clerselier, um católico piedoso, que iniciou o processo de transformar Descartes em santo, cortando, acrescentando e publicando seletivamente suas cartas. Este trabalho cosmético culminou em 1691 na enorme biografia do Padre Adrien Baillet, que estava trabalhando em um volume de 17 volumes dos Santos. Mesmo durante a vida de Descartes, havia perguntas sobre se ele era um apologista católico, preocupado principalmente em apoiar a doutrina cristã, ou um ateu, preocupado apenas em proteger-se com sentimentos piedosos ao estabelecer uma física determinista, mecanicista e materialista.
Essas questões permanecem difíceis de responder, até porque todos os documentos, cartas e manuscritos disponíveis para Clerselier e Baillet estão perdidos. Em 1667, a Igreja Católica Romana tomou sua própria decisão, colocando os trabalhos de Descartes no Index Librorum Prohibitorum (Latim: "Índice de Livros Proibidos") no mesmo dia em que seus ossos foram cerimoniosamente colocados em Sainte-Geneviève-du-Mont, em Paris. Durante sua vida, os ministros protestantes nos Países Baixos chamaram Descartes de jesuíta e papista - o que significa dizer que é ateu. Ele replicou que eles eram intolerantes, intolerantes e ignorantes. Até cerca de 1930, a maioria dos estudiosos, muitos dos quais eram religiosos, acreditavam que as principais preocupações de Descartes eram metafísicas e religiosas. No final do século XX, porém, numerosos comentaristas passaram a acreditar que Descartes era católico da mesma forma que ele era francês e monarquista - isto é, por nascimento e por convenção.
O próprio Descartes disse que o bom senso é destruído quando se pensa muito em Deus. Certa vez, ele disse a uma protegida alemã, Anna Maria van Schurman (1607 a 1678), que era conhecida como pintora e poeta, que estava desperdiçando seu intelecto estudando hebraico e teologia. Ele também estava perfeitamente ciente - embora tentasse esconder - o potencial ateísta de sua física e fisiologia materialista. Descartes parecia indiferente às profundezas emocionais da religião. Enquanto Pascal tremia quando olhava para o universo infinito e percebia a punição e a miséria do homem, Descartes exultou no poder da razão humana para entender o cosmo e promover a felicidade, e rejeitou a visão de que os seres humanos são essencialmente miseráveis e pecaminosos. Ele sustentou que é impertinente orar a Deus para mudar as coisas. Em vez disso, quando não podemos mudar o mundo, precisamos mudar a nós mesmos.
Fonte: Britannica.
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