Ao avaliar qualquer hipótese histórica, temos que levar em conta três tipos de evidências. O primeiro tipo é o tipo mais óbvio - o testemunho de testemunhas e os dados físicos causados pelo que aconteceu no momento e local em questão. Se for sugerido que João roubou um certo cofre, então nossa evidência histórica óbvia é o que as testemunhas disseram (sobre quem estava perto do cofre no momento em questão e onde João estava naquele momento) e dados físicos como impressões digitais no seguro, dinheiro encontrado na garagem de John, etc. Vou chamar tal evidência a evidência histórica posterior. Na medida em que a hipótese é simples, e a evidência histórica posterior é tal que você esperaria descobrir se a hipótese em questão é verdadeira, mas não de outra forma, isso é evidência de que a hipótese é verdadeira. Por exemplo, se John roubasse o cofre, você esperaria encontrar as impressões digitais dele, mas não esperaria encontrá-las se ele não o fizesse; e na ausência de evidência de uma hipótese da falta de confiabilidade das testemunhas, se João roubasse o cofre, você esperaria que qualquer pessoa que visse João na época ou estivesse perto do cofre naquele momento, dissesse que viu João lá, mas não esperaria que eles dissessem isso se não o fizessem.
Eu enfatizo aqui, como em outras partes deste documento e em tudo mais que escrevi, a importância crucial de sua simplicidade na avaliação da verdade de uma teoria. Há sempre um número infinito de teorias possíveis na ciência, na história ou em qualquer outra esfera de investigação, que sejam tais que, se fossem verdadeiras, você esperaria encontrar a evidência que você faz. As impressões digitais de John no cofre, e o testemunho da presença de George na cena do roubo no momento de sua ocorrência, e John ter muito dinheiro escondido em sua garagem, poderiam ser facilmente explicadas por Harry ter plantado as impressões digitais de John lá por uma brincadeira, George dizendo uma mentira porque ele não gostava de John, e Jim tendo colocado o resultado de um roubo bastante diferente na garagem de John. Mas, na ausência de evidência adicional, a teoria de que John fez o crime é a mais provável de ser verdade (isto é, provavelmente a verdade), porque é o mais simples em postular que uma pessoa (John) fazendo uma ação (roubando o cofre) causou de diferentes maneiras as três evidências.
Assim como as evidências históricas posteriores, precisamos levar em conta evidências gerais de quão provável a hipótese é verdadeira, independentemente da evidência histórica detalhada. No meu humilde exemplo, essa evidência será evidência do comportamento passado de John e do comportamento passado de outros suspeitos que poderiam, por exemplo, apoiar fortemente (como sua explicação mais simples) uma teoria de que John não é o tipo de pessoa que rouba um cofre, enquanto George é exatamente esse tipo de pessoa. Nesse caso, mesmo que as evidências históricas posteriores sejam exatamente o que esperaríamos se John roubasse o cofre, mas não exatamente o que poderíamos esperar se George tivesse roubado o cofre, podemos concluir, com razão, que George é o culpado mais provável.
Neste exemplo, a evidência de antecedentes era bastante estreita - o comportamento anterior de John ou George. Mas a influência conjunta da evidência de fundo e evidência histórica posterior opera onde a evidência de fundo é muito mais geral. Suponha que um astrônomo observe através de seu telescópio um certo padrão de pontos brilhantes, que é exatamente o que você encontraria se esses pontos fossem os escombros de uma explosão de supernova. É correto interpretá-los se a sua teoria da física, conforme melhor suportada por todas as outras evidências disponíveis para o físico - isto é, a evidência geral de antecedentes - permitir que as supernovas possam explodir. Mas se a sua teoria da física diz que as supernovas não podem explodir, então a hipótese que alguém fez nessa ocasião precisará de uma enorme quantidade de evidências históricas detalhadas (em si vastamente improvável em qualquer hipótese de simplicidade igual à hipótese de que foi causada por uma explosão de supernova), antes que possamos considerar isso como provável - e se assim o considerarmos, teremos que considerar toda a teoria da física que a elimina, como ela própria é improvável, dadas nossas novas evidências históricas detalhadas.
A evidência geral pode indicar não apenas que a hipótese postulada é ou não provável, mas que é provável que seja verdadeira apenas sob certas condições - por exemplo, que John provavelmente roubará cofres quando e somente quando financeiramente quebrar, ou que as supernovas provavelmente explodirão quando, e somente quando, atingirem uma certa idade. Nesse caso, outro tipo de evidência histórica entrará na equação, evidência mostrando que aquelas condições favoráveis (o que eu chamarei de requisitos anteriores) estavam ou não estavam presentes. Isso novamente será forte na medida em que é como você esperaria descobrir se essas condições estavam presentes, e não de outra forma (e na medida em que a suposição dessas condições é simples). Chamarei tal evidência a evidência histórica anterior.
Quando estamos lidando com uma hipótese H que não seria muito improvável em uma visão de mundo T, mas seria imensamente improvável em uma visão de mundo rival, a evidência geral de fundo será toda a evidência que é relevante para a probabilidade das diferentes visões hipotéticas de mundo; e, na medida em que apóia mais fortemente a visão de mundo T, que não torna improvável o fato de H, precisamos menos de evidências históricas detalhadas para que a alegação de que H é verdadeira seja, em geral, provável. A hipótese de que Jesus ressuscitou dos mortos é exatamente desse tipo. Pois, se não há Deus, o determinante final do que acontece no mundo são as leis da natureza, e para alguém morto por 36 horas para voltar à vida, é (com imensa probabilidade) uma clara violação dessas leis e tão impossível. Esta é a razão que Hume deu - que toda a evidência de que alguma regularidade operou em muitas ocasiões passadas conhecidas é evidência de que é uma lei da natureza e, portanto, operada nesta ocasião também, e de modo que Jesus não ressuscitou. Mas se há um Deus do tipo tradicional, as leis da natureza só operam porque ele as faz operar, e ele tem o poder de separá-las por um momento ou para sempre. Por isso, se Jesus ressuscitou dos mortos, Deus o levantou. Então eu vou tratar a hipótese de que Jesus ressuscitou como equivalente a Deus que ressuscitou a Jesus. Mas se houver um Deus com o poder de ressuscitar Jesus, ele somente fará isso na medida em que tenha razão para fazê-lo; e, se ele não fizer isso, a ressurreição não é esperada.
Então, para determinar se Jesus ressuscitou dos mortos, não basta investigar se chamei a evidência histórica posterior (o que São Paulo e os evangelistas escreveram sobre o que testemunhas disseram ter visto de três a quarenta dias após a crucificação ) é o tipo de evidência a ser esperada se Jesus se levantasse, mas não de outra maneira. Deve-se também investigar se a evidência geral de base sustenta a visão de mundo de que existe um Deus do tipo capaz e capaz de intervir na história humana desse tipo de situação, ou se não existe tal Deus. E devemos também investigar as evidências históricas anteriores - isto é, se a natureza e as circunstâncias da vida de Jesus eram tais que, se existe um Deus, ele provavelmente levantaria essa pessoa dentre os mortos. Na medida em que nossa formação geral e evidência histórica anterior apoiem a visão de que existe um Deus que provavelmente ressuscitaria Jesus dos mortos, precisaremos de muito menos por meio de evidências históricas detalhadas para que seja, em geral, provável em nossa evidência total de que Jesus ressuscitou dos mortos. Inversamente, na medida em que nossas evidências anteriores (antecedentes ou históricos) apoiam uma visão de mundo rival de que não existe Deus (do tipo tradicional) ou que, se existe tal Deus, ele não tem razão para intervir na história humana neste caso, ou que mesmo que Deus tenha tal razão, Jesus não era o tipo de pessoa a quem ele teria trazido à vida novamente, nós precisaríamos de uma imensa quantidade de evidência histórica posterior para que nossa evidência total tornasse provável que Jesus ressuscitou. É o fracasso total de quase todos os estudiosos do Novo Testamento em levar em conta esse tipo de evidência crucialmente relevante, o que pode levar a conclusões errôneas sobre a probabilidade da Ressurreição e outros eventos do Novo Testamento.
Argumentei extensamente ao longo de muitos anos [2] em favor da visão de que a existência de um universo, a sua quase total conformidade com as leis naturais, sendo essas leis de modo a levar à evolução dos seres humanos, aqueles seres humanos tendo as almas (uma vida mental contínua cuja continuidade é separada da continuidade de sua vida física), a ocorrência de vários eventos na história, e milhões de seres humanos tendo experiências que parecem ser de Deus, são evidências que (apesar da ocorrência de mal) torna provável a existência de Deus. Agora não há tempo para argumentar isso aqui. Portanto, vamos supor que, no momento, a fim de prosseguir mais simplesmente que neste tipo de evidência (a evidência da "teologia natural", como é chamada), é tão provável quanto não que haja um Deus. Se existe um Deus, claramente ele poderia, se assim o desejasse, ressuscitar Jesus dos mortos. Assim, na medida em que, em virtude de sua bondade, ele tem razão para fazê-lo, é provável que ele o faça. Deus raramente ressuscita os mortos (em seus corpos originais enquanto outros na Terra continuam sua vida normal). Jesus precisaria, portanto, ser um tipo de pessoa muito especial para que Deus tivesse razão para criá-lo. Pode haver várias razões pelas quais Deus escolheria ressuscitar Jesus, mas eu considerarei aqui apenas as razões que Deus teria se Jesus fosse Deus Encarnado (isto é, Deus que adquiriu uma natureza humana) - porque, como veremos mais adiante dada a evidência do tipo de vida que Jesus viveu, ele só o teria criado se fosse Deus Encarnado. Isto é, eu argumentarei que, em virtude da bondade de Deus, ele tinha razão para encarnar e viver um certo tipo de vida, e que, se o fizesse, Deus teria razão para ressuscitá-lo dos mortos.
Os teólogos sempre afirmaram que a principal razão pela qual Deus escolheria encarnar era fazer expiação pelos pecados humanos. Todos os seres humanos enganaram a Deus seriamente (isto é, pecaram seriamente), porque falharam em mostrar gratidão e obediência ao seu criador que os fez do nada e os mantém de momento a momento. Quando fazemos algo errado com alguém, devemos nos arrepender e pedir desculpas, mas também devemos tentar reparar o erro que cometemos. E é bom que alguém injustiçado seriamente (neste caso, Deus) exija que o transgressor faça uma séria tentativa de reparação antes de perdoá-lo - pois isso obriga o transgressor a levar a sério sua transgressão. Mas, infelizmente, nós que devemos muito a Deus já não estamos em condições de fornecer reparação pelos nossos pecados passados. No entanto, enquanto o infrator deve se arrepender e pedir desculpas, alguém pode fornecer-lhe a reparação para ele oferecer de volta à pessoa injustiçada. Deus encarnado poderia proporcionar uma vida humana perfeita para nós oferecermos de volta a Deus como nossa reparação pela vida que deveríamos ter levado. Aquele que vive uma vida perfeita em circunstâncias humanas típicas pode ser morto por isso; e tal morte completaria uma vida perfeita. Podemos então dizer "por favor aceitem esta vida e a morte em vez da vida que deveríamos ter levado". Essa reparação é então um sacrifício oferecido a Deus, e uma ressurreição constituiria a demonstração de Deus para nós de que o sacrifício havia sido aceito e que o perdão está disponível. [3] Pois a ressurreição de alguém morto por trinta e seis horas seria, como eu notei, uma violação das leis da natureza, e isso só poderia ser feito por aquele que mantém as leis da natureza em operação - Deus. A segunda razão pela qual Deus escolheria tornar-se encarnado é uma razão que operaria mesmo se os humanos não tivessem pecado. Deus fez os seres humanos sujeitos a dor e sofrimento de vários tipos causados por processos naturais. Deus, sendo perfeitamente bom, só teria permitido essa sujeição se servisse a alguns bens maiores. A Teodiceia procura explicar quais são os bens maiores relevantes [4] - por exemplo, o grande bem dos seres humanos tendo a significativa escolha livre de lidar bravamente com seu próprio sofrimento e mostrar compaixão por outros que sofrem. Nós, humanos, por vezes, submetemos corretamente nossos próprios filhos ao sofrimento por causa de algum bem maior (para eles mesmos ou para os outros) - por exemplo, fazer com que eles façam uma dieta simples ou façam algum exercício especial por causa de sua saúde, ou os façam escola de bairro 'difícil' por causa de boas relações com a comunidade. Nestas circunstâncias, julgamos ser bom manifestar solidariedade para com nossos filhos, colocando-nos na mesma situação - compartilhar sua dieta ou exercício, ou envolver-se na organização de pais / professores da escola do bairro. De fato, se sujeitarmos nossos filhos a um sério sofrimento em prol de um bem maior para os outros, chegará um ponto em que não é apenas bom, mas obrigatório identificar-se com o sofredor e mostrar-lhe que o fizemos. Um Deus perfeitamente bom julgaria uma coisa boa compartilhar a dor e o sofrimento aos quais ele nos sujeita em prol de bens maiores - tornando-se encarnados.
Viver uma vida santa protestando contra a injustiça sob condições difíceis pode levar à execução. Deus precisa ter dito ou nos mostrado que ele é Deus Encarnado. Nesse caso, sua ressurreição constituiria a assinatura de Deus nesse ensinamento e, portanto, nos mostraria que Deus se identificou com nosso sofrimento.
E, finalmente, precisamos de melhores informações sobre como levar boas vidas no futuro, e incentivar e ajudar a fazer isso. Os seres humanos podem, e até certo ponto nos séculos a.C. descobri por si mesmo o que é certo e errado. Mas, embora os contornos possam ser descobertos, os detalhes não são fáceis de descobrir - o aborto e a eutanásia são sempre errados, ou apenas errados sob certas condições; relações homossexuais às vezes são permissíveis, ou nunca, etc. - e em todas essas questões, os humanos são propensos a não enfrentar as libertações de suas consciências. Eles precisam de informação. É verdade que isso poderia ser fornecido por meio de uma revelação a algum profeta sem necessidade de encarnação. Mas a informação moral precisa ser preenchida por um exemplo moral - precisamos mostrar em que consiste uma vida perfeita, e que Deus não tem o direito de dizer a alguém para fazer por ele. Seria bom que esta informação incluísse informação encorajadora, e que Deus nos levará ao Céu se confiarmos nele e cumprirmos seus mandamentos. E seria bom se Deus nos desse uma ajuda extra para levar a vida moral - uma comunidade de encorajamento, por exemplo, uma igreja. Mais uma vez, Deus, levantando alguém morto por certo ensinamento e vivendo uma certa vida, constitui sua assinatura nesse ensinamento.
Temos agora três razões pelas quais um bom Deus pode escolher encarnar de tal maneira a sofrer e provavelmente morrer, e como ele precisaria nos mostrar que foi ele quem fez isso - o que seria alcançado por um super -milagre como uma ressurreição. Em minha opinião, embora seja bastante provável que, em virtude de sua bondade, Deus possa optar por encarnar pela primeira e terceira razões, ele não tem obrigação de fazê-lo e há outras maneiras (talvez menos satisfatórias) de lidar com o problemas para os quais sua encarnação por essas razões forneceria uma solução. Mas na minha opinião, dada a extensão do sofrimento humano, nosso criador tem a obrigação de compartilhá-lo conosco e, portanto, é necessário que ele se torne encarnado pela segunda razão.
Então, se Deus se encarnou em algum humano (vamos chamá-lo de profeta) pela segunda razão e uma ou ambas as outras razões, ele precisaria viver um certo tipo de vida. Para identificar-se com o nosso sofrimento e fornecer um exemplo para nós, Deus Encarnado precisa viver uma boa vida em circunstâncias difíceis, e uma vida boa, mas difícil, que termina em uma execução judicial certamente seria isso. Para nos mostrar que ele é Deus que fez isso, ele precisa nos mostrar que acredita ser Deus. Para nos capacitar a usar sua vida e morte como expiação pelos nossos pecados, ele precisa nos dizer que está levando sua vida para esse propósito. Para tornar plausível que ele esteja pregando uma revelação, ele precisa nos dar um ensinamento moral bom e profundo sobre como viver. E para tornar tudo isso disponível para gerações e culturas diferentes daquelas em que ele viveu, ele precisa fundar uma igreja para ensinar aos humanos o que ele fez e aplicar a eles sua vida expiatória. Portanto, temos razão prévia para esperar uma ressurreição, não de qualquer humano, mas de um humano sobre cuja vida nossa evidência é o que esperaríamos se ele tivesse levado uma vida do tipo acima. Quanto mais forte o pano de fundo evidenciar que existe um Deus cuja bondade o levaria a encarnar pelas razões declaradas, e quanto mais forte a evidência histórica anterior de que Jesus conduziu o tipo de vida descrito acima, a razão mais forte que temos para supor que Deus A assinatura dele é feita por um super milagre, como a ressurreição.
Minha avaliação do equilíbrio da erudição do Novo Testamento é que ele sustenta que a evidência é tal que esperaríamos se Jesus levasse uma vida boa e santa, nos desse um bom e profundo ensinamento moral, e fundasse uma igreja, que ensinou que ele era Deus Encarnado, que expiou nossos pecados. Sugiro que é impossível entender que ele forma uma comunidade de doze líderes, exceto como formando um novo Israel, se no fim ele pretendia se tornar independente ou se fundir com o antigo Israel. A erudição do Novo Testamento, no entanto, é dividida sobre se a evidência é tal como se esperaria se e somente se Jesus proclamou que sua vida e morte eram uma expiação pelo pecado; e no conjunto afirma que a evidência não é tal como seria esperado se Jesus se considerasse divino.
Então, vamos agora abordar essas questões mais controversas sobre a vida de Jesus. Sugiro que, no geral, as evidências mostrem que Jesus acreditava que ele era divino. Se Deus se encarnou para os propósitos que discuti, ele precisava ter uma natureza humana (uma maneira humana de pensar e agir) e um corpo humano além de sua natureza divina (da maneira que o conselho de Calcedônia definiu em 451 d. C.) Este é um conceito bastante complicado de se apossar. Se Jesus tivesse anunciado durante seu ministério terrestre 'eu sou Deus', isso teria sido entendido como uma reivindicação de ser um deus pagão, um ser poderoso e lascivo que ocupou temporariamente um corpo humano (não a fonte de todos os bons seres) ) O conhecido estudioso judeu Geza Vermes escreve que: não é exagero afirmar que a identificação de uma figura histórica contemporânea com Deus teria sido inconcebível para um judeu palestino do século I d. C. [5].
Assim, o fracasso de Jesus ao dizer "eu sou Deus" durante a sua vida não é evidência de que ele não acreditasse ser Deus. Esta é uma mensagem que Jesus poderia começar a proclamar abertamente somente depois de sua crucificação ter feito muito claramente a realidade de sua humanidade e, portanto, o tipo de deus que ele teria que ter sido; e depois de sua ressurreição havia fornecido evidências de seu status único. E há evidências de que ele começou a proclamar isso mais abertamente então. O Evangelho de Mateus termina com Jesus ordenando aos onze para batizar "em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo". [6] Este ditado coloca "o Filho" (Jesus) em um nível com Deus o Pai. Críticos, justamente sempre atentos a interpolações posteriores, têm, é claro, lançado sérias dúvidas sobre a autenticidade desse verso; mas a tradição do manuscrito é unânime e, portanto, precoce. Então, São João registra a confissão explícita de Thomas, o outrora duvidoso, agora convencido, de Jesus como "Meu Senhor e meu Deus" [7], uma confissão que Jesus não rejeitou. Em duas ocasiões pós-ressurreição, o Evangelho de Mateus [8] registra que os discípulos "adoravam" a Jesus; e muitos manuscritos antigos registram uma "adoração" similar pelos Onze no final do Evangelho de São Lucas [9]. Os escritores do Novo Testamento consideravam a "adoração" apropriada apenas à divindade. É assim considerado em várias passagens distintas do Novo Testamento. Em Mateus 4:10 (paralelizado em Lucas 4: 8) Jesus cita Deuteronômio 6:13, "Adore o Senhor seu Deus e sirva somente a ele", em resposta ao convite do Diabo para adorá-lo (o Diabo). Em Atos 10:26, Pedro impede Cornélio de adorá-lo com as palavras "Levante-se: sou apenas um mortal". E duas vezes em Apocalipse, o anjo ordena "João" a não adorá-lo com as palavras "Você não deve fazer isso! Eu sou um colega de trabalho com você ... Adore a Deus '[10]. Jesus, por outro lado, nunca rejeitou a adoração; e São Mateus registra também ocorrências pré-ressurreição de adoração a Jesus. Essa evidência é tal que seria de se esperar se Jesus fosse Deus Encarnado, mesmo que os críticos liberais afirmem que isso pode ser explicado pelos escritores dos Evangelhos que leem tais afirmações de volta à história à luz das crenças posteriores da Igreja.
Como Jesus só poderia confessar sua divindade depois de sua ressurreição, e como até então pode não ser facilmente compreensível por seus seguidores, ele precisaria também deixar muitas pistas em sua vida, reflexão sobre qual poderia dar a seus seguidores depois que sua vida terminasse a compreensão de quem ele era. E acho que ele fez isso; e considerarei um exemplo importante disso, uma evidência que os críticos estão menos dispostos a considerar como uma construção posterior. Esta é a afirmação de que os judeus consideravam Jesus "blasfemo". Os sinopistas (isto é, Mateus, Marcos e Lucas) explicitamente conectam um comentário dos escribas que ouviram as palavras de perdão de Jesus ao homem paralítico: "É uma blasfêmia! Quem pode perdoar pecados, mas somente Deus? ”[11] Marcos e Mateus relatam que a acusação contra Jesus perante o Sinédrio era" blasfêmia "[12]. Agora claramente Jesus não amaldiçoou a Deus, e assim sua blasfêmia deve envolver suas prerrogativas divinas. E onde você acha que São João realmente registra um comentário judaico, ele claramente entendeu a acusação de blasfêmia dessa maneira. Em João 10, os judeus tentam apedrejar Jesus, dizendo: "Não é para uma boa obra que vamos apedrejá-lo, mas por blasfêmia, porque você, embora apenas um ser humano, está se fazendo Deus". [13]
Agora, de acordo com os evangelhos sinóticos, duas questões foram levantadas no julgamento de Jesus diante de Caifás, ambas relevantes para a acusação de blasfêmia. Jesus foi perguntado se ele era o Messias. Afirmar ser o Messias, em si, dificilmente estaria arrogando prerrogativas divinas. Mas a resposta citada de Jesus desenvolveu o tema do seu ser Messias citando Daniel 7: 'Você verá o Filho do Homem sentado à direita do poder' e 'vindo com as nuvens do Céu' estava reivindicando um tipo muito elevado de Messianidade; e foi a esse comentário que, de acordo com Marcos, Caifás respondeu com "Você ouviu sua blasfêmia".[14] Agora, novamente, não é óbvio que mesmo essa observação de Jesus esteja reivindicando divindade; e os críticos afirmam que até mesmo a confissão explícita de messianidade de Jesus nessa época foi uma invenção de São Marcos.
Mas a outra questão levantada no julgamento é mais interessante, porque Marcos afirma que o depoimento da testemunha era falso e, portanto, dificilmente é sua invenção. Marcos (e Mateus) registram a acusação de que Jesus poderia ou poderia destruir o (santuário do) Templo e construí-lo novamente em três dias. Para citar o estudioso bíblico muito liberal E.P. Sanders: "É difícil imaginar uma origem puramente ficcional para a acusação de que [Jesus] ameaçou destruir o Templo".[15] Marcos descreveu essa acusação como "falsa" [16]. Mas provavelmente Marcos, e certamente Mateus, que tem a mesma passagem, acreditava que o Templo foi destruído (pois eles escreveram após o tempo de sua destruição em 70 d.C.); e, como os outros sinoptistas, Marcos relata em outro lugar uma nova previsão por Jesus de sua destruição [17]. Assim, a falsidade da acusação (em sua opinião) deve estar em uma das duas coisas: Jesus não se ameaçou destruir o Templo, mas apenas previu que seria destruído; e / ou ele não prometeu construir outro em três dias. Mas desde que tanto Marcos como Mateus acreditavam que ele construiu em três dias algo mais que havia sido destruído "não feito com as mãos", isto é, ele mesmo que, quando o Templo foi destruído, eles passaram a considerá-lo um substituto; É mais provável que a falsidade em sua opinião consista no fato de que Jesus não ameaçou destruir o Templo, mas apenas predisse que ele seria destruído. Lucas descreve Jesus como advertindo, na época da Paixão, as “filhas de Jerusalém” de uma época de desastre [18], e Marcos, no capítulo anterior à narrativa da Paixão, registra Jesus como prediz a destruição do Templo [19]. Então, Jesus realmente predisse a destruição do Templo; mas por outro em vez de si mesmo. João também cita Jesus dizendo: "destrua este templo, e em três dias eu o levantarei". [20] Substituir a adoração divinamente instituída do Templo por outro tipo de adoração era claramente privilégio de Deus; e Jesus não é relatado como dizendo que Deus o comissionou para fazer isso - ele é relatado como dizendo que ele faria isso sozinho. E isso é uma reivindicação à divindade.
E isso me leva rapidamente à questão de saber se Jesus afirmou que sua vida era uma expiação. A citação acima, que, como vimos, dificilmente pode ser considerada uma invenção, constitui a afirmação de Jesus de que ele fornecerá um substituto para os sacrifícios do Templo, que foram feitos a fim de alcançar a expiação pelo pecado. E depois há a Última Ceia, uma refeição solene na época da Páscoa, em que Jesus deu aos seus discípulos pão e vinho com as palavras "Este é o meu corpo" e "Este é o meu sangue". Corpo e sangue são os elementos do sacrifício. Jesus está dizendo a seus discípulos que sua vida é um sacrifício; e para que ele seja o substituto do Templo. Todas as contas do Novo Testamento para a Última Ceia o consideram como um 'novo' pacto, e eles sabiam que Jeremias profetizou um 'novo pacto' que ele conectou com 'o perdão dos pecados'. [21] E então é claro que existe o amplo consenso unânime do Novo Testamento, tão difundido que seria irracional supor que não tinha origem no ensino de Jesus, que Jesus morreu pelos nossos pecados.
Portanto, sugiro que, em todos os aspectos, a evidência histórica é tal que você esperaria se Jesus satisfizesse os requisitos prévios para ser Deus Encarnado. À luz de todas as nossas razões para supor que há um Deus que se encarnaria e viveria um certo tipo de vida, temos uma boa razão antecipada para esperar que um evento como a Ressurreição culminasse a vida de Jesus que viveu o tipo necessário. Então, não precisamos de muitas evidências históricas posteriores para supor que a ressurreição realmente aconteceu. Mas há evidências posteriores significativas a serem esperadas se Jesus ressurgisse (e não de outra forma); e então, finalmente, vamos olhar para isso. Se Jesus ressuscitasse dos mortos no primeiro dia de Páscoa, esperávamos dois tipos de testemunhos - evidências: testemunhas que conversavam com uma pessoa que consideravam ser Jesus, e testemunhas que viram o túmulo vazio.
No primeiro, Mateus, Lucas, João, I Coríntios fornecem listas de testemunhas que, dizem eles, conversaram com Jesus. Atos duas vezes registra que Jesus apareceu aos seus discípulos por muitos dias. Acredita-se que o texto mais antigo do Evangelho de Marcos tenha terminado em 16,8 com a história de as mulheres encontrarem o sepulcro vazio e antes que alguém encontrasse o Jesus ressuscitado. 16.9-16.20 é uma adição posterior que resume o que está registrado em outros evangelhos, principalmente Lucas. Mas as partes anteriores de Marcos contêm três predições separadas da ressurreição, e Marcos 16.7 relata um jovem de branco predizendo uma aparição de Jesus aos discípulos na Galileia. Assim, Marcos certamente creu que Jesus apareceu aos seus discípulos depois de sua ressurreição e, em minha opinião, a explicação mais provável de por que o texto mais antigo que temos do Evangelho terminou em 16,8 é que há um final perdido. A última parte do manuscrito foi perdida, e assim, o que temos na Bíblia de hoje foi adicionado por algum escriba mais tarde para resumir algumas aparições principais de Jesus que os outros Evangelhos registraram.
Portanto, há muitos relatos de indivíduos e, acima de tudo, de grupos de indivíduos aparentemente conversando com Jesus ressuscitado; e, embora os indivíduos possam imaginar coisas, seria maciçamente improvável ter ilusões conjuntas de Jesus dizendo a mesma coisa no decorrer das conversas. Você poderia supor que toda a comunidade cristã tivesse um programa de engano deliberado ao dar esses relatórios. Mas nem mesmo o agnóstico ou ateu médio sugeriria isso - em vista do que sabemos sobre os personagens dos envolvidos.
Nossas principais fontes, no entanto, dão listas um pouco diferentes de quem viu Jesus onde e quando; e isso é frequentemente considerado como uma grande discrepância, lançando dúvidas sobre toda a história. Há, no entanto, uma razão para algumas das discrepâncias, que os escritores tiveram diferentes propósitos na produção de suas listas. A prioridade deve ir para a lista em I Coríntios. I Coríntios é a mais antiga dessas fontes, escrita por Paulo em cerca de 55 d.C. (Isso seria acordado por todos os estudiosos sérios). O texto [22] tem a forma de uma declaração de credencial, uma lista de "testemunhas" reconhecida pela igreja. Paulo repete isso aos coríntios como o que ele havia dito anteriormente, e o que ele mesmo "recebeu" (a parte, presumivelmente, da aparência de Cristo para si mesmo). Foi assim que Jesus apareceu primeiro a Pedro, depois aos Doze, depois aos "acima de quinhentos irmãos e irmãs de uma só vez, a maioria dos quais ainda vivos, embora alguns tenham morrido", depois a Tiago e depois a todos os apóstolos e, finalmente, ao próprio Paulo "quanto a um nascido prematuro". A implicação da última frase é que a aparição a Paulo foi muito mais tarde do que as outras aparições. Os "então" implicam uma sequência temporal de aparências. Paulo nos diz em Gálatas [23] que, logo após sua conversão, ele passou quinze dias com Pedro em Jerusalém, onde também encontrou 'Tiago, o irmão do Senhor', e onde ele deve ter ouvido o que Pedro e Tiago tinham a dizer sobre a base desta mensagem cristã central; o que ele registrou em I Coríntios deve ter sido sensível a essas conversas.
Os Evangelhos, porém, todos incluem aparições anteriores à primeira aparição listada por Paulo - Mateus e João incluem uma aparição a Maria Madalena, e Lucas inclui uma aparição a Cléopas e outro discípulo. Então, por que isso não ocorre na lista oficial? Existe uma resposta óbvia. A lista oficial contém pessoas que os judeus levariam a sério. Eles não levariam as mulheres testemunhas a sério. (O escritor judeu contemporâneo Josefo afirma que Moisés proibiu o reconhecimento de mulheres como testemunhas. Cléopas não era um líder sênior da igreja, e seu companheiro pode muito bem ter sido sua esposa aparentemente mencionada em João 19:25 como estando presente na Crucificação.) escrito depois (quando as atitudes judaicas endureceram) e estar mais interessado na sequência histórica colocou as coisas de maneira diferente.
E então o túmulo vazio. Todos os quatro evangelhos começam seus relatos da ressurreição com a visita das mulheres à tumba que encontraram vazia. Costumava-se dizer que, como I Coríntios, a fonte mais antiga, não menciona a tumba vazia, esta visita e a tumba estar vazia foi uma invenção posterior dos escritores dos Evangelhos. Mas até os judeus reconheceram que o túmulo estava vazio. Pois Mateus 28.15 registra que eles alegam que os discípulos haviam roubado o corpo, o qual eles não teriam reivindicado se não acreditassem que o túmulo estava vazio. Por que Paulo não mencionou isso porque ele não precisava. A ressurreição para um judeu significava ressurreição corporal.
E há uma evidência crucial, em grande parte não reconhecida, em favor das mulheres terem visitado o túmulo no primeiro dia de Páscoa e tê-lo encontrado vazio. As comunidades cristãs se espalharam de Jerusalém muito rapidamente - dentro de três ou quatro anos de eventos da Paixão. Eles levaram consigo seus costumes, incluindo o costume de celebrar uma eucaristia; e todas as evidências que temos sugerem que havia um costume universal de celebrar a eucaristia em um domingo, o primeiro dia da semana. Isso deve ter precedido a dispersão; caso contrário, teríamos ouvido falar de disputas sobre quando celebrar, e algumas instruções sendo dadas do alto (análogo ao modo como as disputas sobre a circuncisão e o consumo de carne sacrificial foram supostamente resolvidas pelo "Conselho de Jerusalém" descrito em Atos 15). Todas as referências na literatura cristã primitiva a quando a eucaristia foi celebrada referem-se a uma celebração semanal de domingo. E a aparente referência explícita no Novo Testamento a uma celebração particular da Eucaristia pós-ascensão também descreve uma celebração dominical. Atos 20: 7 registra um "partir do pão" em um "primeiro dia da semana". "Quebrar o pão" foi a expressão usada por São Paulo (I Coríntios) para o que Jesus fez na Última Ceia, e sempre foi usada mais tarde como uma descrição da refeição cristã comum que incluía a eucaristia. Este verso é uma das passagens do "nós" em Atos. Estas são as passagens nas quais as jornadas de Paulo são descritas em termos do que "nós" fizemos e o que aconteceu com "nós"; e assim, provavelmente, refletir a participação do autor de Atos (Lucas) ou sua fonte imediata. I Coríntios 16.2 implica que as comunidades cristãs se reuniam aos domingos; e Apocalipse 1,10 chama domingo "dia do Senhor".
Há outros dias em que poderia ter sido mais natural para os cristãos celebrarem a eucaristia (por exemplo, no dia da Última Ceia original - provavelmente uma quinta-feira e certamente não um domingo - ou anualmente, em vez de semanalmente). Nenhum tal costume é conhecido. Não há origem plausível da santidade do domingo fora do cristianismo. Há apenas uma explicação simples desse costume universal, que, eu argumentei, deve derivar, o mais tardar, dos dois ou três primeiros anos pós-ressurreição. A eucaristia foi celebrada em um domingo (e o domingo teve significância teológica) desde os primeiros anos do cristianismo, porque os cristãos acreditavam que o evento cristão central da ressurreição ocorria no domingo. No entanto, tal prática inicial teria incluído o próprio Onze, e assim só poderia ir com uma crença deles que os cristãos tinham visto o sepulcro vazio ou o Jesus ressuscitado no primeiro domingo de Páscoa. Isso mostra que a visita à tumba no domingo de Páscoa não foi uma invenção tardia, lida de volta na história para dar sentido às aparências, mas a um incidente autenticado separadamente.
Eu concluo que há uma pessoa na história humana que satisfez muito bem as exigências anteriores e posteriores de ser Deus Encarnado (isto é, para viver o tipo de vida que esperamos que um Deus, se existe um Deus, viva na terra); e isso é Jesus. Pelas exigências anteriores, repito quero dizer viver uma vida boa e santa, dando-nos um bom ensinamento moral profundo, mostrando-nos que ele acreditava ser Deus Encarnado e que estava fazendo expiação pelos nossos pecados e fundando uma Igreja que ensinou a última coisas. Por exigências posteriores, quero dizer que sua vida foi culminada por um super-milagre, como uma ressurreição dos mortos. E não há outro candidato plausível na história humana para satisfazer qualquer um desses conjuntos de requisitos. Outros fundadores de grandes religiões, é claro, viveram bem, deram ensinamentos morais profundos e fundaram igrejas - o Buda, por exemplo. Mas, evidentemente, o Buda não ensinou sua própria divindade, nem Maomé. E evidentemente nenhum deles ensinou que suas vidas expiavam nossos pecados. Houve muitos Messias modernos que afirmaram ser Deus, mas não satisfizeram as outras exigências - em particular, suas vidas não foram sagradas. E nenhuma outra grande religião além do cristianismo reivindicou ser fundada em um super milagre para o qual há, de alguma forma, o tipo de testemunho detalhado que existe para o milagre da fundação do cristianismo (por mais inadequado que pareça para alguns). No entanto, a inexistência de qualquer outro candidato plausível para satisfazer os requisitos anteriores ou posteriores mostra que a coincidência das evidências anteriores e posteriores (mesmo que fracas) em um candidato é um evento extremamente improvável no curso normal das coisas - isto é, a menos que Deus o tenha feito. Mas se Deus não encarnou pelas razões declaradas em Jesus, mas se encarnou em algum outro profeta ou planeja fazê-lo no futuro, seria ilusório da parte dele trazer a existência da quantidade e tipo de evidência anterior de sua encarnação em Jesus, juntamente com a quantidade e tipo de evidência histórica posterior que há de sua ressurreição. Seria como deixar impressões digitais de alguém na cena do crime quando eles não tivessem cometido o assassinato. Em virtude de sua perfeita bondade, Deus não faria esse tipo de coisa. Se Deus planejou a coincidência em Jesus dos dois tipos de evidência, então Jesus era Deus Encarnado; e é muito improvável que houvesse essa coincidência a menos que Deus planejasse isso.
Portanto, se há uma quantidade modesta de evidências da teologia natural de que há um Deus do tipo tradicional que poderia, com uma probabilidade modesta, encarnar-se pelas razões declaradas e ter sua vida culminada por um super milagre como a Ressurreição, e há apenas um candidato plausível (Jesus) que satisfaz bem os requisitos prévios para tal encarnação, você não precisa de muitas evidências históricas posteriores para tornar provável que Jesus ressuscitou. Pois seria muito improvável que houvesse essa combinação de evidências anteriores e posteriores, a menos que Deus as organizasse, e seria ilusório da parte dele organizar a menos que Jesus fosse de fato Deus Encarnado. Assim, mesmo que seja apenas provável, não que exista um Deus (isto é, uma probabilidade de ½), e uma probabilidade de ½ que tal Deus se torne encarnado; e mesmo se a evidência histórica fosse apenas tal como não é muito provável que você encontrasse se Jesus fosse Deus Encarnado que ressuscitou dos mortos - vamos chamá-la de probabilidade de 1/10, então no geral é ainda provável que Jesus foi Deus Encarnado e que ele ressuscitou dos mortos - porque é tão improvável que você teria essa evidência se ele não fosse. Se supusermos que a probabilidade de que tivéssemos essa combinação de evidências anteriores e posteriores se Jesus não fosse Deus Encarnado é 1/1000, então pode ser mostrado [24] que a evidência total dá uma probabilidade de 97/100 de que Jesus era Deus Encarnado e ressuscitou dos mortos. Para fazer uma analogia - se a evidência de fundo dá uma probabilidade significativa, digamos 1/4, de que John cometeria um certo crime; e assim 3/4 que ele não faria; e as pistas estão em equilíbrio, não como é provável que você encontraria se ele cometeu o crime (embora haja uma menor probabilidade de que elas ainda possam ocorrer se ele cometer o crime), mas são tais que é muito improvável de fato que você os encontraria se ele não cometeu o crime, então eles tornam provável que ele tenha cometido o crime [24].
Eu concluo que, a menos que minha avaliação de quão provável a evidência da teologia natural faz a existência de Deus seja muito mal confundida, é muito provável que Jesus fosse Deus Encarnado e que ele ressuscitou dos mortos.
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Richard Swinburne
[Swinburne, Richard, 2013, "The Probability of the Resurrection of Jesus", Philosophia Christi 15, 239-252.]. Disponível em Oxford Philosophy Faculty.
NOTAS:
[1] The Resurrection of God Incarnate, Oxford University Press, 2003; e Was Jesus God?, Oxford University Press, 2008.
[2] Veja meu livro The Existence of God,segunda edição, Oxford University Press, 2004; e a versão mais curta de Is there a God?, Oxford University Press, 1996.
[3] Para um relato muito mais completo de como a vida e a morte de Deus Encarnado tornariam disponível a expiação dos pecados humanos, veja em meu livro Responsibility and Atonement, Clarendon Press, 1989, especialmente os capítulos 5, 9 e 10.
[4] Para minha teodiceia completa, veja o meu livro Providence and the Problem of Evil, Clarendon Press, 1998.
[5] Geza Vermes, Jesus the Jew, SCM Press, 1994, p. 186
[6] Mateus 28:19
[7] João 20:28
[8] Mateus 28: 9 e 28:17.
[9] Lucas 24:52
[10] Apocalipse 19:10 e 22: 9
[11] Marcos 2: 7
[12] Marcar 14:64
[13] João 10:33
[14] Marcos 14:64
[15] E.P. Sanders, Jesus and Judaism, SCM Press, 1985, p. 72
[16] Marcos 14:57
[17] Marcos 13: 2
[18] Lucas 23: 27-31
[19] Marcos 13: 1-2
[20] João 2:19
[21] Jeremias 31: 31-4
[22] I Coríntios 15: 3-8
[23] Gálatas 1: 18-19
[24] Para uma exposição matemática dos pontos deste parágrafo e sua aplicação à Ressurreição, veja The Resurrection of God Incarnate, Apêndice, "Formalizing the Argument".
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