Em 1707, Berkeley publicou dois breves trechos matemáticos; em 1709, em sua Nova Teoria da Visão, aplicou seu novo princípio pela primeira vez, e no ano seguinte declarou-o plenamente nos Princípios do Conhecimento Humano. Nestes trabalhos ele atacou as teorias existentes da externalidade que, para a mente não filosófica, é provada por evidências visuais. Ele sustentava que a consciência visual é meramente um sistema de signos arbitrários que simbolizam para nós certas experiências táticas reais ou possíveis - em outras palavras, uma linguagem puramente convencional.
O conteúdo do visual e da consciência tátil não tem elementos em comum. Os sinais visíveis e visuais estão definitivamente conectados com as experiências táteis, e a associação entre eles, que cresceu em nossas mentes através de costume ou hábito, repousa sobre, ou é garantida pela constante conjunção dos dois pela vontade da Universal. Mente. Mas essa síntese não é apresentada com destaque por Berkeley. Era evidente que uma análise semelhante poderia ter sido aplicada à consciência táctica, que não confere exterioridade em seu significado mais profundo, além do visual; mas com propósito deliberado, Berkeley a princípio retirou apenas um lado de seu argumento. Nos Princípios do Conhecimento Humano, a externalidade em seu sentido último como independência de toda a mente é considerada. A matéria, como uma substância ou causa abstrata, não percebida, mostra-se impossível, uma concepção irreal; A verdadeira substância é afirmada como espírito consciente, verdadeira causalidade, a livre atividade de tal espírito, enquanto a substancialidade física e a causalidade são consideradas relações simplesmente arbitrárias, embora constantes, entre fenômenos conectados subjetivamente por sugestão ou associação, objetivamente na Mente Universal. Em última análise, a natureza é uma experiência consciente e forma o signo ou símbolo de uma inteligência e vontade divinas e universais.
Em 1711, Berkeley proferiu seu Discurso sobre a obediência passiva, no qual ele deduz as regras morais da intenção de Deus de promover a felicidade geral, elaborando assim um utilitarismo teológico, que pode ser comparado com as exposições posteriores de Austin e J.S. Moinho. A partir de 1707 ele foi contratado como professor universitário; em 1712, ele fez uma breve visita à Inglaterra e, em abril de 1713, foi apresentado por Swift na corte. Suas habilidades, sua cortesia e seu caráter ereto fizeram dele um favorito universal. Enquanto em Londres ele publicou seus Diálogos (1713), uma exposição mais popular de sua nova teoria; para facilidade requintada de estilo estes estão entre os melhores escritos filosóficos na língua inglesa. Em novembro ele tornou-se capelão de Lord Peterborough, a quem ele acompanhou no continente, retornando em agosto de 1714. Ele viajou novamente em 1715-1720 como tutor para o único filho do Dr. St George Ashe (? 1658-1718, bispo sucessivamente de Cloyne, Clogher e Derry). Em 1721, durante o perturbado estado das relações sociais, resultante do estouro da bolha do Mar do Sul, publicou um Ensaio sobre a prevenção da Ruína da Grã-Bretanha, que mostra o intenso interesse que ele teve em assuntos práticos. No mesmo ano ele retornou para a Irlanda como capelão do duque de Grafton, e tornou-se professor de divindade e pregador da universidade. Em 1722 foi nomeado para o reitor de Dromore, um cargo que parece não ter implicado nenhum dever, pois o encontramos ocupando os cargos de professor de hebraico e de professor sênior na universidade. No ano seguinte, Miss Vanhomrigh, Vanessa, do Swift, deixou metade de sua propriedade. Parece que ele só a conheceu uma vez no jantar. Em 1724, foi nomeado para o rico reitor de Derry, mas dificilmente fora indicado antes de se empenhar em renunciar para se dedicar ao esquema de fundar uma faculdade nas Bermudas e estender seus benefícios aos americanos. Com esforço infinito, conseguiu obter do governo uma promessa de £ 20.000 e, após quatro anos de preparação, partiu em setembro de 1728, acompanhado por alguns amigos e por sua esposa, filha do juiz Forster, com quem se casara no mês anterior. . Três anos de aposentadoria tranquila e estudo foram gastos em Rhode Island, mas gradualmente tornou-se aparente que o governo nunca entregaria a concessão prometida, e Berkeley foi obrigado a desistir de seu plano estimado. Logo após seu retorno, ele publicou os frutos de seus estudos em Alcifron, ou o Minuto Filósofo (1733), uma obra finamente escrita em forma de diálogo, examinando criticamente as várias formas de pensamento livre na época e antecipando-se na antítese. para eles, sua própria teoria, que mostra toda a natureza como a linguagem de Deus. Em 1734 foi elevado ao bispado de Cloyne. No mesmo ano, em seu analista, ele atacou a matemática superior como levando ao livre-pensamento; isso o envolveu em uma controvérsia quente. O Querist, um trabalho prático na forma de perguntas sobre o que agora seria chamado filosofia social ou econômica, apareceu em três partes, 1735, 1736, 1737. Em 1744 foi publicado o Siris, em parte ocasionado pela controvérsia quanto à eficácia de água alcatrão em casos de varíola, mas subindo muito acima da circunstância da qual se elevou, revelando profundidades ocultas na metafísica berkeleiana. Em 1751, seu filho mais velho morreu e, em 1752, ele foi com sua família para Oxford por causa de seu filho George, que estava estudando lá. Ele morreu repentinamente no meio de sua família no dia 14 de janeiro de 1753 e foi enterrado na Igreja de Cristo, em Oxford.
Nas filosofias de Descartes e Locke, grande parte da atenção havia sido dirigida à idéia de matéria, que era considerada o pano de fundo abstrato e não percebido da experiência real, e supunha-se que desse origem a nossas ideias de coisas externas por meio de sua ação. na mente senciente. O conhecimento sendo limitado às idéias produzidas nunca poderia se estender à matéria, substância ou causa não percebida que as produziu, e tornou-se um problema para a ciência especulativa determinar os fundamentos para a própria crença em sua existência. A filosofia parecia prestes a terminar no ceticismo ou no materialismo. Agora Berkeley colocou todo esse problema sob uma nova luz, apontando uma questão preliminar. Antes de deduzirmos resultados de idéias abstratas como causa, substância, matéria, devemos perguntar o que, na realidade, isso significa - qual é o conteúdo real da consciência que corresponde a essas palavras? Todas essas idéias, quando consideradas para representar algo que existe absolutamente à parte de todo conhecimento, não envolvem uma contradição? Ao colocar essa questão, não menos que respondê-la, consta a originalidade de Berkeley como filósofo. A essência da resposta é que o universo é inconcebível à parte da mente - que a existência, como tal, denota espíritos conscientes e os objetos da consciência. A matéria e as coisas externas, na medida em que se pensa que têm uma existência além do círculo da consciência, são impossíveis, inconcebíveis. Coisas externas são coisas conhecidas por nós na percepção imediata. Para essa conclusão, Berkeley parece, em primeiro lugar, ter sido conduzido pela linha de reflexão que naturalmente conduz ao idealismo subjetivo ou egoísta. É impossível ultrapassar os limites da autoconsciência; sejam quais forem as palavras que eu usei, quaisquer que sejam as noções que eu tenha, devem se referir e encontrar seu significado nos fatos da consciência. Mas isso não é de modo algum o todo ou mesmo a parte principal da filosofia de Berkeley; é essencialmente uma teoria da causalidade, e isso é gradualmente revelado sob a pressão de dificuldades na primeira solução do problema inicial. Para o idealismo meramente subjetivo, as percepções dos sentidos diferem das idéias da imaginação em grau, não em espécie; ambos pertencem à mente individual. Para Berkeley, no entanto, a diferença é fundamental; idéias sensoriais não são devidas a nossa própria atividade; eles devem, portanto, ser produzidos por alguma outra vontade - pela inteligência divina. A experiência sensorial é, portanto, a ação constante em nossas mentes do supremo intelecto ativo, e não é a conseqüência da matéria inerte morta. Pode parecer, portanto, que as coisas sensíveis tenham uma existência objetiva na mente de Deus; que uma ideia tão logo passa da nossa consciência passa para a de Deus. Esta é uma interpretação, freqüentemente e não sem alguma justiça, colocada sobre a expressão do próprio Berkeley. Mas não é um relato satisfatório de sua teoria. Berkeley é compelido a ver que uma percepção imediata não é uma coisa, e que o que consideramos permanente ou substancial não é uma sensação, mas um grupo de qualidades, que em última análise significa sensações sentidas imediatamente ou como a nossa experiência nos ensinou. ser sentido em conjunto com estes. Nossa crença na realidade de uma coisa pode, portanto, ser considerada como garantia de que essa associação em nossa mente entre as sensações reais e possíveis é de alguma forma garantida. Além disso, a própria teoria de Berkeley nunca permitiria que ele falasse de sensações possíveis, significando por isso que as idéias de sensações são trazidas à nossa mente pela experiência presente. Ele nunca poderia ter sustentado que isso oferecia qualquer explicação para a existência permanente de objetos reais. Sua teoria é bem diferente disso, o que na verdade nada mais é do que idealismo subjetivo. Coisas externas são produzidas pela vontade da inteligência divina; eles são causados e causados em uma ordem regular; existe nos arquétipos da mente divina, dos quais pode-se dizer que a experiência sensorial é a realização em nossas mentes finitas. Nossa crença na permanência de algo que corresponde à associação em nossas mentes de sensações reais e possíveis significa acreditar na ordem da natureza; e isso é meramente garantia de que o universo é impregnado e regulado pela mente. A ciência física está ocupada em tentar decifrar as idéias divinas que encontram realização em nossa experiência limitada, em tentar interpretar a linguagem divina da qual as coisas naturais são as palavras e as letras, e em tentar trazer as concepções humanas em harmonia com os pensamentos divinos. Em vez disso, portanto, do destino ou da necessidade, ou da matéria ou do desconhecido, uma mente viva e ativa é vista como o centro e a fonte do universo, e essa é a essência da metafísica berkeleiana.
Os aspectos mais profundos do novo pensamento de Berkeley foram quase universalmente negligenciados ou incompreendidos. De seu empirismo espiritual, um lado só foi aceito por pensadores posteriores e considerado como o todo. O mecanismo subjetivo de associação que, com Berkeley, é apenas parte da verdadeira explicação, e depende da realização objetiva na mente divina, foi recebido em si como uma teoria satisfatória. Suni Cogitationes tem sido considerado por pensadores que se professam berkeleianos como a única proposição garantida pela consciência; o empirismo de sua filosofia tem sido muito bem-vindo, enquanto a intuição espiritual, sem a qual o todo é para Berkeley sem sentido, foi deixada de lado. Por isso ele é em si mesmo em pequena medida a culpa. A intuição espiritual mais profunda, presente desde o início, só foi trazida a um claro alívio a fim de encontrar dificuldades nas afirmações anteriores e a extensão da própria intuição além dos limites de nossa própria consciência, que remove completamente sua posição do mero subjetivismo. baseia-se em fundamentos assumidos sem crítica e, à primeira vista, irreconciliáveis com certas posições de seu sistema. A necessidade e a universalidade dos julgamentos de causalidade e substancialidade são tidas como certas; e não há investigação do lugar ocupado por essas noções na constituição mental. A relação entre a mente divina e a inteligência finita, a princípio pensada como agente e receptor, é complicada e obscura quando surge a necessidade de explicar a permanência das coisas reais. Os arquétipos divinos, segundo os quais a experiência sensível é regulada e nos quais ela encontra sua objetividade real, diferem em espécie das meras idéias dos sentidos, e surge então a questão de saber se neles não temos novamente as "coisas como elas são". Berkeley a princípio, tão desdenhosamente rejeitado. Ele deixa indeterminado se o nosso conhecimento das coisas dos sentidos, que nunca é inteiramente representativo, envolve alguma referência a este curso objetivo da natureza ou pensamento da mente divina. E, em caso afirmativo, qual é a natureza das noções necessariamente implícitas no conhecimento mais simples de uma coisa, distinto do mero sentimento sensorial? Que no conhecimento de objetos certos pensamentos estão implícitos que não são apresentações ou suas cópias é às vezes vagamente visto pelo próprio Berkeley; mas ele se contentou em formular uma pergunta em relação a essas noções e considerá-las como meramente idéias de relação de Locke. Tais ideias de relação são, na verdade, o obstáculo da filosofia de Locke, e o empirismo de Berkeley está igualmente longe de explicá-las.
Com todos esses defeitos, no entanto, a nova concepção de Berkeley marca um estágio distinto de progresso no pensamento humano. Seu verdadeiro lugar na história da especulação pode ser visto pela simples observação de que as dificuldades ou obscuridades de seu esquema são realmente os pontos sobre os quais a filosofia se transformou mais tarde. De uma vez por todas, elevou o problema da metafísica a um nível superior e, em conjunto com seu sucessor, Hume, determinou a forma na qual as questões metafísicas posteriores foram lançadas.
Seja qual for o poder que eu possa ter sobre meus próprios pensamentos, eu acho que as ideias realmente percebidas pelo Sentido não têm uma dependência da minha vontade . Quando em plena luz do dia eu abro meus olhos, não está em meu poder escolher se verei ou não, ou determinar que objetos específicos se apresentarão à minha visão; e assim também quanto à audição e outros sentidos; as idéias impressas nelas não são criaturas da minha vontade. Há, portanto, alguma outra vontade ou espírito que os produz. (Berkeley. Princípios 29)
Bibliografia.-A edição padrão de obras de Berkeley é a de A. Campbell Eraser em 4 vols. (i.-iii. Trabalhos; iv. Vida, Letras e Dissertação) publicado pela Clarendon Press (1871); esta edição, revista em toda e em grande parte re-escrita, foi re-publicada pelo mesmo autor (1901). Outra edição completa editada por G. Sampson, com um esboço biográfico de A.J. Balfour, e um resumo bibliográfico útil, apareceu em 1897-1898. O Prof. Fraser também publicou um excelente volume de seleções (5ª ed., 1899) e uma breve descrição geral em um volume sobre Berkeley no Blackwood Philos. Classe. Para a teoria da visão de Berkeley, consulte os manuais de psicologia (por exemplo, G.F. Stout, Wm. James); por suas visões éticas H. Sidgwick, Hist, of Ethics (5ª ed., 1902); A. Bain, Mental and Moral Science (1872). Veja também Sir L. Stephen, Inglês Pensado no século XVIII (3ª ed., 1902); J.S. Dissertações de Mill, vols. ii. e iv; T. Huxley, Critiques and Addresses, págs. 320 e seguintes; G.S. Fullerton, System of Metaphysics (Nova York, 1904); John Watson, Esboço de Philos. (Nova York, 1898); J. McCosh, Theory of Knowledge (1884), de Locke; T. Lorenz, Ein Beitrag zur Lebensgeschichte G. Berkeleys (1900) e Weitere Beiträge z. Leb. G.B. (1901); histórias da filosofia moderna em geral.
Fonte: Britannica, em Gutenberg.
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