Atenas e Jerusalém representam formas importantes de abordar esse problema. Atenas refere-se à capacidade do pensamento humano sem ajuda de compreender a realidade. Foi entre os gregos do mundo antigo que surgiu a consciência mais vivamente da capacidade da mente humana de compreender (alguma) realidade através do pensamento, e Atenas simboliza essa descoberta que molda o mundo. Jerusalém, por outro lado, refere-se à declaração da realidade e ao dom do conhecimento de uma divindade suprema e pessoal, que se preocupa com o que acontece na vida humana e intervém para dar orientação e assistência à empresa humana. Assim, também implica uma forma específica de cultura e uma tradição histórica correspondente.
A tradição geral do mundo ocidental, dentro da qual surgiram as faculdades e universidades da Europa e das Américas, era aquela em que as capacidades humanas de pensamento e estudo eram aceitas como coisas boas e necessárias, embora limitadas no que poderiam proporcionar no caminho do conhecimento. sobre a realidade e sobre o bem-estar e o bem-estar humano. Eles eram, em geral, para serem incentivados e cultivados, mas apenas em subordinação adequada ao conteúdo da tradição de verdades reveladas - verdades contadas por Deus - que compõem o que costumava ser chamado de "tradição judaico-cristã". veja como isso funcionou de maneira mais forte, basta consultar as obras de Tomás de Aquino ou - de uma maneira bastante diferente, mas não menos vigorosa - as de René Descartes. O peso desse arranjo foi institucionalizado no direito e na cultura, e continuou a exercer uma influência esmagadora sobre a sociedade em geral até as duas Guerras Mundiais - muito tempo depois que o arranjo perdeu sua posição intelectual entre muitos considerados como pensadores avançados pela elite intelectual.
Não é mais, é claro. A rejeição social e institucional do acordo atingiu a maré de enchentes em meados do século XX e continua até hoje, principalmente no sistema jurídico e nas artes e mídias populares. O ensino superior agora está comprometido com essa rejeição desde o início. Não existe uma área de especialização dentro da universidade que pressuponha qualquer entendimento da teologia (como conhecimento de Deus) como um pré-requisito para o mais alto nível de competência no campo. Você não gostaria de assumir que as coisas estavam de outra maneira em uma escola de divindade. Não estou dizendo que isso seja correto em qualquer sentido intelectualmente responsável. Só que é assim. O livro de Max Picard, The Flight from God, é uma fonte indispensável para entender esse "voo" como um fato social.
O livro do professor Poe é, em primeiro lugar, um retrato impressionante da desordem na qual a empresa de ensino superior caiu desde que perdeu suas suposições básicas na visão de mundo judaico-cristã. Uma de suas frases capta a maioria dos fatos: "Embora a academia carece de uma teoria unificadora do conhecimento, também falta uma base para o caráter". É assim que é. O conhecimento e a verdade são discutidos para fins de relações públicas e, às vezes, no contexto do credenciamento oficial, mas regras de pesquisa, não de conhecimento. Temos universidades de pesquisa, mas não universidades de conhecimento, e há muito poucos professores que falariam sobre a verdade em suas associações profissionais. A verdade é realmente uma piada nesses contextos.
E, é claro, não há base cognitiva para a formação de caracteres que possa realmente ser reconhecida como tal; pois a moralidade, como agora é oficialmente entendida na academia, simplesmente não é uma questão de conhecimento ("pesquisa"). Foi definido fora do conhecimento. Como isso aconteceu é demonstrado de maneira sólida e impressionante no trabalho recente e magistral de Julie A. Reuben: A criação da universidade moderna: transformação intelectual e marginalização da moralidade.
É claro que o caráter continua sendo formado nos jovens pela faculdade e pelo ambiente universitário, e com base em suposições sobre a vida e a realidade que ninguém defende, porque constituem a ortodoxia secular que agora é a visão de mundo autorizada da universidade como um instituição social. Não pode ser de outra maneira. O caráter é formado pelo processo da vida, e quaisquer que sejam as premissas que prevalecem na época.
O professor Poe é um livro honesto. Isso não é fácil. A universidade em geral não é um lugar honesto. Mas o livro também é profundamente informado por sua própria experiência ao longo dos anos, de um estudante a um escritor e líder altamente considerado e amplamente conectado. Sua descrição, no capítulo um, de suas próprias experiências com seus professores em relação à religião e questões religiosas é uma janela para o processo predominante na época e, mais ainda, agora. Esse processo é uma loucura e loucura. Não é de admirar que multidões de estudantes simplesmente desistem da educação, exceto como uma formalidade para ingressar em uma escola profissional ou em uma carreira. Eles se contentam com o “sucesso” - que é, principalmente, o que o ensino superior promete.
Talvez o mais importante para o futuro, o cristianismo e a academia, desafie os cristãos do ensino superior a serem responsáveis por reunir, em seu próprio trabalho intelectual e acadêmico, a substância cognitiva e conacional de suas crenças sobre Deus e os seres humanos e sobre seus campos de concentração —Incluindo, é claro, o próprio ensino superior.
Creio que estamos chegando ao ponto em que, para os que estão no ensino superior, deve tornar-se dolorosamente óbvio para os que estão no ensino superior que simplesmente não existe mais uma estrutura cognitiva para o ensino, superior ou inferior. Uma coisa é rejeitar a interpretação espiritual da vida que caracterizou escolas e universidades ao longo dos séculos. Outra coisa é substituir essa interpretação por outra que seja suficiente para a tarefa, que deve ser menos superior. Como ficou claro neste livro, isso não foi feito e não está sendo feito. É preciso dar o devido crédito a Nietzsche. Ele reconheceu o problema. Suas sugestões de uma solução são simplesmente ridículas. (Apenas tente colocá-los em prática.) E, como as últimas décadas deixaram claro, "Burn baby burn" é um barulho dramático na rua, mas você ainda precisa ter um lugar para morar quando tudo acabar. E esse é o problema agora enfrentado pela academia. Com o que ele vive? Diversidade ou pluralismo por si só não serão suficientes. De qualquer maneira, deriva dos ensinamentos éticos cristãos e nunca foi enraizada com sucesso como força social em outros lugares. Existe um lugar para a diversidade, é claro, mas, sem a diversidade “uni-”, sua base não existe, e mesmo agora
Existe, então, uma necessidade desesperada de colaboração da fé bíblica e do ensino superior. Mas, deixando isso de lado por enquanto, a necessidade mais premente é de coerência e suplementação mútua entre todas as áreas da vida tratadas nos campos acadêmicos - e além. Há pouco sentido em discutir a integração da “fé e aprendizado” quando não podemos sequer começar a lidar com a integração da sociologia e da química, ou da economia e da física, ou da administração e ética das empresas, ou do esporte e saúde mental , ou de psicologia e fisiologia.
Em todos esses aspectos vitais e mais, o livro do professor Poe faz muito para nos indicar as direções certas. Há um trabalho intelectual sério a ser feito, e ninguém está em melhor posição para entender a provocação do que um cristão que aprendeu a confiar na verdade porque conhece o Deus da verdade, em relação ao qual todos os campos realmente se reúnem. . Eles têm um lugar para enfrentar aqueles de qualquer parte que contrastem falsamente Atenas e Jerusalém e que, em nome de profissional ou outra “aceitabilidade” - profissional ou não - procuram fechar as vias da atividade intelectual e criativa livre e esperançosa .
~
Dallas Willard
Christianity in the Academy. Prefácio do Livro "Christianity in the academy: teaching at the intersection of faith and learning", de Harry Lee Poe (Baker Academic Books, 2004).
Disponível em dwillard.org
0 Comentário:
Postar um comentário