Extraído de "The World's Last Night and Other Essays", de C. S. Lewis
(Harcourt, Nova Iorque, 1960)
Disponível em archive.org aqui.
Os jornais foram mais de uma vez lidos no Clube Socrático em Oxford, no qual foi traçado um contraste entre uma atitude supostamente cristã e uma atitude supostamente científica em relação à crença. Disseram-nos que o cientista acha que é seu dever proporcionar a força de sua crença exatamente à evidência; acreditar menos, pois há menos evidências e retirar completamente a crença quando evidências adversas confiáveis aparecerem. Disseram-nos que, pelo contrário, o cristão considera positivamente louvável crer sem evidência, ou em excesso da evidência, ou manter sua crença inalterada em meio a provas crescentes contra ela. Assim, uma "fé que permaneceu firme", que parece significar uma crença imune de todos os assaltos da realidade, é elogiada.
Se esta fosse uma declaração justa do caso, então a coexistência dentro da mesma espécie de tais cientistas e tais cristãos seria um fenômeno muito surpreendente. O fato de as duas classes parecerem se sobrepor, como acontece, seria bastante inexplicável. Certamente toda discussão entre criaturas tão diferentes seria sem esperança. O objetivo deste ensaio é mostrar que as coisas realmente não são tão ruins assim. O sentido em que os cientistas proporcionam sua crença à evidência e o sentido em que os cristãos não, ambos precisam ser definidos mais de perto. Minha esperança é que, quando isso tiver sido feito, embora possa haver discordância entre as duas partes, elas não ficarão olhando umas para as outras em uma incompreensão totalmente estúpida e desesperada.
E primeiro, uma palavra sobre crença em geral. Eu não vejo que o estado de "proporcionar crenças à evidência" seja algo tão comum na vida científica quanto foi reivindicado. Os cientistas estão principalmente preocupados não em acreditar em coisas, mas em descobrir coisas. E ninguém, até onde sei, usa a palavra "acredite" sobre as coisas que descobriu. O médico diz que "acredita" que um homem foi envenenado antes de examinar o corpo; após o exame, ele diz que o homem foi envenenado. Ninguém diz que ele acredita na tabela de multiplicação. Ninguém que pega um ladrão em flagrante diz acreditar que o homem estava roubando. O cientista, quando no trabalho, isto é, quando é cientista, está trabalhando para escapar da crença e da descrença ao conhecimento. Claro que ele usa hipóteses ou suposições. Eu não acho que estas são crenças. Devemos olhar, então, para o comportamento do cientista sobre a crença; não em sua vida científica, mas em suas horas de lazer.
No atual uso inglês moderno, o verbo acreditar, exceto por dois usos especiais, geralmente expressa um grau muito fraco de opinião. "Onde está Tom?", "Indo para Londres, eu acredito". O orador ficaria apenas levemente surpreso se Tom não tivesse ido a Londres afinal de contas. "Qual era a data?" "430 a.C, eu acredito". O orador significa que ele está longe de ser certo. É o mesmo com o negativo se for colocado na forma "eu não acredito. (" Jones está chegando neste termo? ", " Eu não acredito"). Mas se o negativo é colocado em uma forma diferente, então se torna um dos usos especiais que eu mencionei há pouco. É claro que a forma "Eu não acredito", ou o ainda mais forte "Eu não acredito em você", "Eu não acredito nisso" é muito mais forte do lado negativo do que "eu acredito" está no positivo ". Onde está Sra. Jones? ", " Fugiu com o mordomo, eu acredito ", " Eu não acredito nisso". Isso, especialmente se disse com raiva, pode implicar uma convicção que na certeza subjetiva pode ser difícil de distinguir do conhecimento por experiência. O outro uso especial é "eu acredito" como proferido por um cristão. Não há grande dificuldade em fazer o materialista endurecido compreender, por menor que ele aprove, o tipo de atitude mental que esse "eu acredito" exprime. O materialista precisa apenas se imaginar respondendo, a um relato de um milagre: "Eu não acredito nisso", e então imagine esse mesmo grau de convicção no lado oposto. Ele sabe que não pode, de vez em quando, produzir uma refutação do milagre que teria a certeza da demonstração matemática; mas a possibilidade formal de que o milagre possa, afinal, ter ocorrido, não o incomoda mais do que o temor de que a água não seja H e O. Da mesma forma, o cristão não reivindica necessariamente ter provas demonstrativas; mas a possibilidade formal de que Deus não exista não está necessariamente presente na forma da menor dúvida real. É claro que existem cristãos que sustentam que tal prova demonstrativa existe, assim como pode haver materialistas que sustentam que há uma contestação demonstrativa. Mas então, o que quer que esteja certo (se algum deles é), enquanto ele retiver a prova ou refutação, não estaria acreditando ou descrendo, mas sim conhecendo. Estamos falando de crença e descrença no grau mais forte, mas não de conhecimento. A crença, nesse sentido, parece-me ser um assentimento a uma proposição que achamos tão esmagadoramente provável que há uma exclusão psicológica da dúvida, embora não uma exclusão lógica de disputa.
Pode-se perguntar se a crença (e, é claro, a descrença) desse tipo sempre se liga a quaisquer proposições teológicas. Eu acho que muitas crenças se aproximam disso; isto é, muitas probabilidades nos parecem tão fortes que a ausência de certeza lógica não induz em nós a mínima sombra de dúvida. As crenças científicas daqueles que não são cientistas, muitas vezes, têm esse caráter, especialmente entre os não instruídos. A maioria das nossas crenças sobre outras pessoas são do mesmo tipo. O próprio cientista, ou aquele que era um cientista no laboratório, tem crenças sobre sua esposa e amigos que ele mantém, não sem evidências, mas com mais certeza do que as evidências, se pesadas de maneira laboratorial, justificariam. A maioria da minha geração acreditava na realidade do mundo externo e de outras pessoas, se você preferir, uma descrença no solipsismo muito além dos nossos argumentos mais fortes. Pode ser verdade, como dizem agora, que a coisa toda surgiu de erros de categoria e era um pseudo-problema; mas depois não sabíamos disso nos anos vinte. No entanto, conseguimos mesmo assim desacreditar no solipsismo.
Não há dúvida, até o momento, de crença sem evidência. Devemos ter cuidado com a confusão entre a maneira pela qual um cristão primeiro concorda com certas proposições e a maneira pela qual ele depois as adere. Estes devem ser cuidadosamente distinguidos. Da segunda, é verdade, em certo sentido, dizer que os cristãos recomendam um certo desconto de aparente evidência contrária, e mais tarde tentarei explicar por quê. Mas, tanto quanto sei, não é de esperar que um homem dê consentimento a essas proposições em primeiro lugar, sem provas ou nos dentes da evidência. De qualquer forma, se alguém espera isso, eu certamente não. E, de fato, o homem que aceita o cristianismo sempre acha que tem boas evidências; se, como Dante, fisici e metafisici argomenti, ou evidência histórica, ou a evidência de experiência religiosa, ou autoridade, ou todos estes juntos. Pois é claro que a autoridade, no entanto, podemos valorizá-la neste ou naquele caso em particular, é um tipo de evidência. Todas as nossas crenças históricas, a maioria das nossas crenças geográficas, muitas das nossas crenças sobre assuntos que nos dizem respeito na vida cotidiana, são aceitos com base na autoridade de outros seres humanos, sejam cristãos, ateus, cientistas ou homens comuns.
Não é propósito deste ensaio pesar a evidência, de qualquer tipo, sobre a qual os cristãos baseiam sua crença. Fazer isso seria escrever uma "apologia de vestido cheio". Tudo o que eu preciso fazer aqui é apontar que, no pior dos casos, essa evidência não pode ser tão fraca a ponto de garantir a visão de que todos a quem ela convence são indiferentes à evidência. A história do pensamento parece deixar isso bem claro. Sabemos, de fato, que os crentes não são afastados dos incrédulos por qualquer inferioridade portentosa da inteligência ou por qualquer recusa perversa a pensar. Muitos deles foram pessoas de mentes poderosas. Muitos deles foram cientistas. Podemos supor que eles se enganaram, mas devemos supor que o erro deles era pelo menos plausível. Poderíamos, de fato, concluir que foi, apenas a partir da multidão e diversidade dos argumentos contra ela. Pois não há um caso contra a religião, mas muitos. Alguns dizem, como Capaneus em Statius, que é uma projeção de nossos medos primitivos, primus in orbe decs timoritit: outros, com Euhemerus, que é tudo uma "planta" apresentada por reis, sacerdotes ou capitalistas ímpios; outros, com Tylor, que vem de sonhos sobre os mortos; outros, com Frazer, que é um subproduto da agricultura; outros, como Freud, são complexos; os modernos que é um erro de categoria. Eu nunca vou acreditar que um erro contra o qual tantas e variadas armas defensivas tenham sido consideradas necessárias foi, desde o início, totalmente desprovido de plausibilidade. Tudo isso "pressa e remexer na terra" obviamente implica um inimigo respeitável.
Se esta fosse uma declaração justa do caso, então a coexistência dentro da mesma espécie de tais cientistas e tais cristãos seria um fenômeno muito surpreendente. O fato de as duas classes parecerem se sobrepor, como acontece, seria bastante inexplicável. Certamente toda discussão entre criaturas tão diferentes seria sem esperança. O objetivo deste ensaio é mostrar que as coisas realmente não são tão ruins assim. O sentido em que os cientistas proporcionam sua crença à evidência e o sentido em que os cristãos não, ambos precisam ser definidos mais de perto. Minha esperança é que, quando isso tiver sido feito, embora possa haver discordância entre as duas partes, elas não ficarão olhando umas para as outras em uma incompreensão totalmente estúpida e desesperada.
E primeiro, uma palavra sobre crença em geral. Eu não vejo que o estado de "proporcionar crenças à evidência" seja algo tão comum na vida científica quanto foi reivindicado. Os cientistas estão principalmente preocupados não em acreditar em coisas, mas em descobrir coisas. E ninguém, até onde sei, usa a palavra "acredite" sobre as coisas que descobriu. O médico diz que "acredita" que um homem foi envenenado antes de examinar o corpo; após o exame, ele diz que o homem foi envenenado. Ninguém diz que ele acredita na tabela de multiplicação. Ninguém que pega um ladrão em flagrante diz acreditar que o homem estava roubando. O cientista, quando no trabalho, isto é, quando é cientista, está trabalhando para escapar da crença e da descrença ao conhecimento. Claro que ele usa hipóteses ou suposições. Eu não acho que estas são crenças. Devemos olhar, então, para o comportamento do cientista sobre a crença; não em sua vida científica, mas em suas horas de lazer.
No atual uso inglês moderno, o verbo acreditar, exceto por dois usos especiais, geralmente expressa um grau muito fraco de opinião. "Onde está Tom?", "Indo para Londres, eu acredito". O orador ficaria apenas levemente surpreso se Tom não tivesse ido a Londres afinal de contas. "Qual era a data?" "430 a.C, eu acredito". O orador significa que ele está longe de ser certo. É o mesmo com o negativo se for colocado na forma "eu não acredito. (" Jones está chegando neste termo? ", " Eu não acredito"). Mas se o negativo é colocado em uma forma diferente, então se torna um dos usos especiais que eu mencionei há pouco. É claro que a forma "Eu não acredito", ou o ainda mais forte "Eu não acredito em você", "Eu não acredito nisso" é muito mais forte do lado negativo do que "eu acredito" está no positivo ". Onde está Sra. Jones? ", " Fugiu com o mordomo, eu acredito ", " Eu não acredito nisso". Isso, especialmente se disse com raiva, pode implicar uma convicção que na certeza subjetiva pode ser difícil de distinguir do conhecimento por experiência. O outro uso especial é "eu acredito" como proferido por um cristão. Não há grande dificuldade em fazer o materialista endurecido compreender, por menor que ele aprove, o tipo de atitude mental que esse "eu acredito" exprime. O materialista precisa apenas se imaginar respondendo, a um relato de um milagre: "Eu não acredito nisso", e então imagine esse mesmo grau de convicção no lado oposto. Ele sabe que não pode, de vez em quando, produzir uma refutação do milagre que teria a certeza da demonstração matemática; mas a possibilidade formal de que o milagre possa, afinal, ter ocorrido, não o incomoda mais do que o temor de que a água não seja H e O. Da mesma forma, o cristão não reivindica necessariamente ter provas demonstrativas; mas a possibilidade formal de que Deus não exista não está necessariamente presente na forma da menor dúvida real. É claro que existem cristãos que sustentam que tal prova demonstrativa existe, assim como pode haver materialistas que sustentam que há uma contestação demonstrativa. Mas então, o que quer que esteja certo (se algum deles é), enquanto ele retiver a prova ou refutação, não estaria acreditando ou descrendo, mas sim conhecendo. Estamos falando de crença e descrença no grau mais forte, mas não de conhecimento. A crença, nesse sentido, parece-me ser um assentimento a uma proposição que achamos tão esmagadoramente provável que há uma exclusão psicológica da dúvida, embora não uma exclusão lógica de disputa.
Pode-se perguntar se a crença (e, é claro, a descrença) desse tipo sempre se liga a quaisquer proposições teológicas. Eu acho que muitas crenças se aproximam disso; isto é, muitas probabilidades nos parecem tão fortes que a ausência de certeza lógica não induz em nós a mínima sombra de dúvida. As crenças científicas daqueles que não são cientistas, muitas vezes, têm esse caráter, especialmente entre os não instruídos. A maioria das nossas crenças sobre outras pessoas são do mesmo tipo. O próprio cientista, ou aquele que era um cientista no laboratório, tem crenças sobre sua esposa e amigos que ele mantém, não sem evidências, mas com mais certeza do que as evidências, se pesadas de maneira laboratorial, justificariam. A maioria da minha geração acreditava na realidade do mundo externo e de outras pessoas, se você preferir, uma descrença no solipsismo muito além dos nossos argumentos mais fortes. Pode ser verdade, como dizem agora, que a coisa toda surgiu de erros de categoria e era um pseudo-problema; mas depois não sabíamos disso nos anos vinte. No entanto, conseguimos mesmo assim desacreditar no solipsismo.
Não há dúvida, até o momento, de crença sem evidência. Devemos ter cuidado com a confusão entre a maneira pela qual um cristão primeiro concorda com certas proposições e a maneira pela qual ele depois as adere. Estes devem ser cuidadosamente distinguidos. Da segunda, é verdade, em certo sentido, dizer que os cristãos recomendam um certo desconto de aparente evidência contrária, e mais tarde tentarei explicar por quê. Mas, tanto quanto sei, não é de esperar que um homem dê consentimento a essas proposições em primeiro lugar, sem provas ou nos dentes da evidência. De qualquer forma, se alguém espera isso, eu certamente não. E, de fato, o homem que aceita o cristianismo sempre acha que tem boas evidências; se, como Dante, fisici e metafisici argomenti, ou evidência histórica, ou a evidência de experiência religiosa, ou autoridade, ou todos estes juntos. Pois é claro que a autoridade, no entanto, podemos valorizá-la neste ou naquele caso em particular, é um tipo de evidência. Todas as nossas crenças históricas, a maioria das nossas crenças geográficas, muitas das nossas crenças sobre assuntos que nos dizem respeito na vida cotidiana, são aceitos com base na autoridade de outros seres humanos, sejam cristãos, ateus, cientistas ou homens comuns.
Não é propósito deste ensaio pesar a evidência, de qualquer tipo, sobre a qual os cristãos baseiam sua crença. Fazer isso seria escrever uma "apologia de vestido cheio". Tudo o que eu preciso fazer aqui é apontar que, no pior dos casos, essa evidência não pode ser tão fraca a ponto de garantir a visão de que todos a quem ela convence são indiferentes à evidência. A história do pensamento parece deixar isso bem claro. Sabemos, de fato, que os crentes não são afastados dos incrédulos por qualquer inferioridade portentosa da inteligência ou por qualquer recusa perversa a pensar. Muitos deles foram pessoas de mentes poderosas. Muitos deles foram cientistas. Podemos supor que eles se enganaram, mas devemos supor que o erro deles era pelo menos plausível. Poderíamos, de fato, concluir que foi, apenas a partir da multidão e diversidade dos argumentos contra ela. Pois não há um caso contra a religião, mas muitos. Alguns dizem, como Capaneus em Statius, que é uma projeção de nossos medos primitivos, primus in orbe decs timoritit: outros, com Euhemerus, que é tudo uma "planta" apresentada por reis, sacerdotes ou capitalistas ímpios; outros, com Tylor, que vem de sonhos sobre os mortos; outros, com Frazer, que é um subproduto da agricultura; outros, como Freud, são complexos; os modernos que é um erro de categoria. Eu nunca vou acreditar que um erro contra o qual tantas e variadas armas defensivas tenham sido consideradas necessárias foi, desde o início, totalmente desprovido de plausibilidade. Tudo isso "pressa e remexer na terra" obviamente implica um inimigo respeitável.
Há, naturalmente, pessoas em nossos próprios dias, a quem toda a situação parece alterada pela doutrina do desejo oculto. Eles admitirão que os homens, aparentemente racionais, foram enganados pelos argumentos da religião. Mas eles dirão que eles foram enganados primeiro por seus próprios desejos e produziram os argumentos depois como uma racionalização: que esses argumentos nunca foram intrinsecamente plausíveis, mas pareciam ser assim porque eram secretamente ponderados por nossos desejos. Agora eu não duvido que esse tipo de coisa aconteça em pensar sobre religião como pensar em outras coisas; mas como uma explicação geral do assentimento religioso, parece-me bastante inútil. Nessa questão, nossos desejos podem favorecer um dos lados ou ambos. A suposição de que todo homem ficaria satisfeito, e nada além de satisfeito, se pudesse concluir que o cristianismo é verdadeiro, parece-me simplesmente absurdo. Se Freud está certo sobre o complexo de Édipo, a pressão universal do desejo de que Deus não exista deve ser enorme, e o ateísmo deve ser uma gratificação admirável para um dos nossos mais fortes impulsos reprimidos. Esse argumento, na verdade, poderia ser usado do lado teísta. Mas eu não tenho intenção de usá-lo. Não ajudará realmente nenhuma das partes. É fatalmente ambivalente. Os homens desejam dos dois lados: e, novamente, existe a satisfação do medo, bem como a realização do desejo, e os temperamentos hipocondríacos sempre tenderão a pensar no verdadeiro que eles mais desejam ser falso. Assim, em vez da única situação em que nossos oponentes às vezes se concentram, há quatro. Um homem pode ser cristão porque quer que o cristianismo seja verdadeiro. Ele pode ser ateu porque quer que o ateísmo seja verdadeiro. Ele pode ser ateu porque quer que o cristianismo seja verdadeiro. Ele pode ser um cristão porque quer que o ateísmo seja verdadeiro. Certamente essas possibilidades se anulam mutuamente? Eles podem ser de alguma utilidade na análise de um caso particular de crença ou descrença, onde conhecemos a história do caso, mas como uma explicação geral de qualquer um deles, não nos ajudarão. Eu não acho que eles derrubem a visão de que há evidências a favor e contra as proposições cristãs que mentes plenamente racionais, trabalhando honestamente, podem avaliar de maneira diferente.
Por isso peço-lhe que substitua uma imagem diferente e menos arrumada por aquela com a qual começamos. Nela, você se lembra, dois tipos diferentes de homens, cientistas, que proporcionaram sua crença à evidência, e os cristãos, que não o fizeram, ficaram de frente um para o outro em um abismo. A imagem que eu deveria preferir é assim. Todos os homens, em questões que lhes interessam, escapam da região da crença para a do conhecimento quando podem, e se conseguem saber, não mais dizem acreditar. As questões em que os matemáticos estão interessados admitem o tratamento por meio de uma técnica particularmente clara e rigorosa. Os do cientista têm sua própria técnica, que não é exatamente a mesma. Aqueles do historiador e do juiz são diferentes novamente. A prova do matemático (pelo menos é o que nós, leigos, supomos) é por raciocínio, o cientista por experimento, o historiador por documentos, o juiz por um testemunho juramentado. Mas todos esses homens, como homens, em questões fora de suas próprias disciplinas, têm numerosas crenças às quais normalmente não aplicam os métodos de suas próprias disciplinas. De fato levaria alguma suspeita de morbidez e até de insanidade se o fizessem. Essas crenças variam em força, da opinião fraca à completa certeza subjetiva. Espécimes de tais crenças, no seu ponto mais forte, são os "Eu Acredito" do Cristão e "Eu não acredito numa palavra" do ateu convicto. O assunto específico sobre o qual esses dois discordam, evidentemente, não envolve necessariamente essa força de crença e descrença. Há alguns que opinam moderadamente de que existe ou não um Deus. Mas há outros cuja crença ou descrença é livre de dúvidas. E todas essas crenças, fracas ou fortes, são baseadas no que parece ser uma prova para os detentores; mas os fortes crentes ou descrentes, é claro, acham que têm evidências muito fortes. Não há necessidade de supor uma completa falta de razão em ambos os lados. Precisamos apenas supor erro. Um lado estimou a evidência erroneamente. E, mesmo assim, não se pode supor que o erro seja de natureza flagrante; caso contrário, o debate não continuaria.
Tanto, então, pelo modo como os cristãos chegam a concordar com certas proposições. Mas agora temos que considerar algo bem diferente; sua adesão à sua crença depois de ter sido formada. É aqui que a acusação de irracionalidade e resistência às evidências se torna realmente importante. Pois é preciso admitir imediatamente que os cristãos elogiam tal adesão como se fosse meritória; e mesmo, de certo modo, mais meritório, quanto mais forte se torna a aparente evidência contra a fé deles. Eles até advertem uns aos outros que tal aparente evidência contrária tais “provações à fé” ou “tentações para duvidar” podem ocorrer, e determinam com antecedência para resistir a eles. E isso é certamente chocantemente diferente do comportamento que todos exigimos do cientista ou do historiador em suas próprias disciplinas. Ali, admitir ou ignorar a mais fraca evidência contra uma hipótese favorita é admitidamente tolo e vergonhoso. Deve ser exposto a todos os testes; todas as dúvidas devem ser convidadas. Mas então não admito que uma hipótese seja uma crença. E se considerarmos o cientista não entre suas hipóteses no laboratório, mas entre as crenças de sua vida cotidiana, acho que o contraste entre ele e o cristão seria enfraquecido. Se, pela primeira vez, uma dúvida sobre a fidelidade de sua esposa cruza a mente do cientista, ele considera imediatamente seu dever entreter essa dúvida com completa imparcialidade, ao mesmo tempo em que desenvolve uma série de experimentos pelos quais ela pode ser testada, e aguarda o resultado com pura neutralidade de espírito? Sem dúvida, pode chegar a isso no final. Há esposas infiéis; há maridos experimentais. Mas tal curso é o que seus irmãos cientistas recomendariam a ele (todos eles, suponho, exceto um) como o primeiro passo que ele deveria dar e o único consistente com sua honra como cientista? Ou eles, como nós, o culpariam por uma falha moral, em vez de elogiá-lo por uma virtude intelectual, se o fizesse?
Isso se destina, no entanto, apenas como uma precaução contra exagerar a diferença entre a obstinação cristã na crença e o comportamento das pessoas normais sobre suas crenças não-teológicas. Estou longe de sugerir que o caso que suponho é exatamente paralelo à obstinação cristã. Evidentemente, é possível que evidências da infidelidade da esposa se acumulem e, atualmente, atinjam um ponto em que o cientista seria tolamente insensato ao não acreditar. Mas os cristãos parecem louvar a adesão à crença original que se opõe a qualquer evidência. Devo agora tentar mostrar por que tal elogio é, na verdade, uma conclusão lógica da própria crença original.
Isso pode ser feito da melhor forma, pensando por um momento em situações em que a coisa é invertida. No cristianismo, essa fé é exigida de nós; mas existem situações
em que nós exigimos dos outros. Há momentos em que podemos fazer tudo o que uma criatura precisa se ele confiar em nós. Ao tirar um cachorro de uma armadilha, ao extrair um espinho do dedo de uma criança, ao ensinar um menino a nadar ou resgatar alguém que não pode, ao ter um iniciante assustado em um lugar desagradável em uma montanha, o único obstáculo fatal pode ser a sua desconfiança. Estamos pedindo a eles que confiem em nós nos dentes de seus sentidos, sua imaginação e sua inteligência. Pedimos a eles que acreditem que o que é doloroso aliviará sua dor e que o que parece perigoso é sua única segurança. Pedimos a eles que aceitem aparentes impossibilidades: que mover a pata de volta para a armadilha é a maneira de tirá-la, que machucar muito mais o dedo irá parar a dor, que a água - que é obviamente permeável - resistirá e apoiará o corpo que segura sobre o único suporte ao alcance não é o caminho para evitar afundar, que para ir mais alto e para uma borda mais exposta é a maneira de não cair. Para apoiar toda essa incredibilidade, podemos confiar apenas na confiança da outra parte. Em nós, uma confiança certamente não baseada na demonstração, reconhecidamente atingida pela emoção, e talvez, se formos estranhos, apoiando-se em nada além de tanta certeza quanto a aparência do nosso rosto, e o tom de nossa voz pode fornecer, ou até mesmo para o cachorro, nosso cheiro. Às vezes, por causa de sua incredulidade, não podemos fazer grandes obras. Mas se tivermos sucesso, o fazemos porque eles mantiveram sua fé em nós contra evidências aparentemente contrárias. Ninguém nos culpa por exigir tal fé. Ninguém os culpa por dar isso. Ninguém diz depois que cão ou criança ou menino não inteligente deve ter sido para confiar em nós. Se o jovem alpinista fosse um cientista, não seria contra ele, quando ele conseguisse uma bolsa de estudos, que ele uma vez partiu da regra de evidência de Clifford mantendo uma crença com força maior do que a evidência logicamente o obrigava naquele momento.
Agora, aceitar as proposições cristãs é ipso facto acreditar que somos a Deus, sempre, como aquele cão ou criança ou banhista ou montanhista de montanha era para nós, só que muito mais ainda. A partir disso, é uma conclusão estritamente lógica que o comportamento adequado a eles será apropriado para nós, apenas muito mais. Anote: Eu não estou dizendo que a força de nossa crença original deve, por necessidade psicológica, produzir tal comportamento. Estou dizendo que o conteúdo de nossa crença original por necessidade lógica implica a proposição de que tal comportamento é apropriado. Se a vida humana é, de fato, ordenada por um ser beneficente cujo conhecimento de nossas necessidades reais e do modo pelo qual elas podem ser satisfeitas excede infinitamente as nossas, devemos esperar a priori que Suas operações freqüentemente nos parecerão longe de ser benéficas e distantes. de serem sábias, e que será a nossa maior prudência para dar a ele a nossa confiança, apesar disso. Essa expectativa é aumentada pelo fato de que, quando aceitamos o cristianismo, somos avisados de que evidências aparentes contra ele ocorrerão provas fortes o bastante "para enganar, se possível, os próprios eleitos". Nossa situação é tolerada por dois fatos. Uma é que parecemos a nós mesmos, além da evidência aparentemente contrária, receber evidências favoráveis. Algumas delas são na forma de eventos externos: como quando eu vou ver um homem, movido pelo que eu senti como um capricho, e acho que ele tem orado para que eu venha a ele naquele dia. Algumas são mais parecidas com as evidências sobre as quais o alpinista ou o cão podem confiar em seu salvador - a voz, o olhar e o cheiro do resgatador. Pois parece-nos (embora você, em suas premissas, deva acreditar em nós iludidos) que tenhamos algo como um conhecimento por conhecimento da Pessoa em quem acreditamos, por mais imperfeita e intermitente que seja. Nós não confiamos porque "um Deus" existe, mas porque esse Deus existe. Ou se nós mesmos não nos atrevermos a "conhecê-lo", a cristandade o faz, e confiamos em pelo menos alguns de seus representantes da mesma maneira: por causa do tipo de pessoa que eles são. O segundo fato é esse. Achamos que já podemos ver por que, se nossa crença original é verdadeira, tal confiança além das evidências, contra muitas evidências aparentes, deve ser exigida de nós. Pois a questão não é sobre ser ajudado em uma armadilha ou em um lugar difícil em uma subida. Acreditamos que Sua intenção é criar uma certa relação pessoal entre Ele e nós, uma relação realmente sui generis, mas analogicamente descritível em termos de amor filial ou erótico. A confiança total é um ingrediente nessa relação que não pode ter espaço para crescer, exceto quando também há espaço para dúvidas. Amar envolve confiar no amado além da evidência, mesmo contra muitas evidências. Nenhum homem é nosso amigo que acredita em nossas boas intenções somente quando elas são provadas. Nenhum homem é nosso amigo que não será muito lento para aceitar provas contra eles. Tal confiança, entre um homem e outro, é de fato quase universalmente elogiada como uma beleza moral, não culpada como um erro lógico. E o homem suspeito é culpado por uma maldade de caráter, não admirado pela excelência de sua lógica.
Não há um paralelismo real entre a obstinação cristã na fé e a obstinação de um cientista ruim tentando preservar uma hipótese, embora a evidência tenha se voltado contra ela. Os incrédulos têm, muito indulgentemente, a impressão de que uma adesão à nossa fé é assim, porque eles encontram o cristianismo, principalmente, em obras apologéticas. E é claro que a existência e a beneficência de Deus devem aparecer como uma questão especulativa como qualquer outra. De fato, é uma questão especulativa, desde que seja uma questão. Mas uma vez que tenha sido respondida afirmativamente, você tem uma situação completamente nova. Acreditar que Deus, pelo menos, esse Deus existe é acreditar que você, como pessoa, está agora na presença de Deus como uma Pessoa. O que seria, um momento antes, variações de opinião, agora se tornam variações em sua atitude pessoal para com uma Pessoa. Você não mais se depara com um argumento que exige seu consentimento, mas com uma Pessoa que exige sua confiança. Uma fraca analogia seria isso. Uma coisa é perguntar no vácuo se o fulano de tal vai se juntar a nós hoje à noite, e outro para discutir isso quando a honra de fulano de tal está prometida para vir e alguma grande questão depende da sua vinda. No primeiro caso, seria apenas razoável, como o relógio, esperar que ele fosse cada vez menos. No segundo, uma expectativa contínua até tarde da noite seria devido ao caráter do nosso amigo se o tivéssemos encontrado confiável antes. Qual de nós não se sentiria um pouco envergonhado se, um momento depois de o termos desistido, ele chegasse com uma explicação completa do seu atraso? Deveríamos sentir que deveríamos conhecê-lo melhor.
Agora, é claro, vemos, tão claramente quanto você, quão agonizantemente de dois gumes tudo isso é. Uma fé desse tipo, se for verdade, é obviamente o que precisamos, e é infinitamente ruinoso não ter. Mas pode haver fé desse tipo onde ela é totalmente infundada. O cachorro pode lamber o rosto do homem que vem tirá-lo da armadilha; mas o homem só pode querer vivê-lo na South Parks Road quando ele o fez. Os patos que chegam ao chamado "Dilly, dilly, venha e seja morto" confiam na esposa do fazendeiro, que torce o pescoço pelas dores. Há aquela famosa história francesa do fogo no teatro. O pânico estava se espalhando, os espectadores estavam apenas se transformando de uma platéia em uma multidão. Naquele momento, um homem enorme e barbado saltou através da orquestra para o palco, levantou a mão com um gesto cheio de nobreza e gritou: "Que chacun regagne sa place"*. Tal era a autoridade de sua voz e sustentação que todos lhe obedeciam. Como resultado, todos foram queimados até a morte, enquanto o homem de barba caminhou silenciosamente pelas alas até a porta do palco, pegou um táxi que estava esperando por outra pessoa e foi para casa para dormir.
Essa demanda por nossa confiança que um verdadeiro amigo faz de nós é exatamente a mesma que um trapaceiro de confiança faria. Essa recusa em confiar, que é sensata em resposta a um trapaceiro de confiança, é pouco generosa e desprezível para um amigo e profundamente prejudicial para nossa relação com ele. Ser prevenido e, portanto, preparado contra a aparência aparentemente contrária é eminentemente racional, se a nossa crença for verdadeira; mas se a nossa crença é uma ilusão, esse mesmo aviso e forearismo seria obviamente o método pelo qual a ilusão se tornava incurável. E mais uma vez, estar ciente dessas possibilidades e ainda rejeitá-las é claramente o modo preciso, e o único modo, no qual nossa resposta pessoal a Deus pode se estabelecer. Nesse sentido, a ambigüidade não é algo que entra em conflito com a fé, mas uma condição que torna a fé possível. Quando lhe pedem confiança, você pode dar ou recusar; Não faz sentido dizer que você confiará se tiver certeza demonstrativa. Não haveria espaço para confiança se a demonstração fosse dada. Quando a demonstração é dada, o que restará será simplesmente o tipo de relação que resulta de ter confiado ou não ter confiado antes de ser dada.
O ditado "Bem-aventurados aqueles que não viram e creram" não tem nada a ver com o nosso consentimento original às proposições cristãs. Não foi dirigido a um filósofo perguntando se Deus existe. Era dirigido a um homem que já acreditava nisso, que já conhecia há muito uma Pessoa em particular, e evidenciava que aquela Pessoa poderia fazer coisas muito estranhas, e que então se recusava a acreditar em algo mais estranho, muitas vezes predito por aquela Pessoa e atestado por todos os seus amigos mais próximos. É uma repreensão não ao ceticismo no sentido filosófico, mas à qualidade psicológica de ser "suspeito". Na verdade, diz: "Você deveria ter me conhecido melhor". Existem casos entre homem e homem onde todos nós devemos, de maneira diferente, abençoar aqueles que não viram e creram. Nossa relação com aqueles que confiaram em nós somente depois de provarmos que somos inocentes no tribunal não pode ser o mesmo que nossa relação com aqueles que confiaram em todos nós.
Nossos oponentes, então, têm o perfeito direito de discutir conosco sobre os fundamentos de nossa concordância original. Mas eles não devem nos acusar de pura insanidade se, após o assentimento, nossa adesão a ela não for mais proporcional a toda flutuação da evidência aparente. É claro que não se pode esperar que eles saibam o que nossa segurança alimenta e como ela revive e está sempre surgindo de suas cinzas. Não se pode esperar que eles vejam como a qualidade do objeto que pensamos estar começando a conhecer por familiaridade nos leva à idéia de que, se isso fosse uma ilusão, deveríamos dizer que o universo não produziu nenhuma coisa real de valor comparável. e que todas as explicações da ilusão pareciam de algum modo menos importantes que a coisa explicada. Esse é o conhecimento que não podemos nos comunicar. Mas eles podem ver como o assentimento, necessariamente, nos move da lógica do pensamento especulativo para o que poderia ser chamado de lógica das relações pessoais. O que, até então, teria sido variações simplesmente de opinião se tornam variações de conduta de uma pessoa para uma Pessoa. Credere Deum esse se transforma em Credere em Deum. E Deum aqui é esse Deus, o Senhor cada vez mais reconhecível.
C. S. Lewis
0 Comentário:
Postar um comentário