Chamado por Dean Stanley de "o chefe da escola protestante inglesa", nasceu em Rowton, em Shropshire, na casa de seu avô materno, em novembro (provavelmente no dia 12) de 1615. Seus ancestrais eram gentis, mas seus o pai se reduzira a dificuldades por viver sem vida. Na época do nascimento de Richard, no entanto, ele mudou decisivamente para melhor. A educação infantil do menino era pobre, principalmente nas mãos dos clérigos e leitores analfabetos e dissolutos que mantinham a vida vizinha naquele tempo. Ele foi mais bem servido por John Owen, mestre da escola gratuita em Wroxeter, onde estudou entre 1629 e 1632, e fez um progresso justo em latim. Seguindo o conselho de Owen, ele não seguiu para Oxford (um passo que depois se arrependeu), mas foi ao Ludlow Castle para ler com Richard Wickstead, capelão do conselho ali. Wickstead negligenciou completamente seu aluno, mas a mente ansiosa de Baxter encontrou alimento abundante na grande biblioteca do castelo. Ele foi persuadido - contra a sua vontade - a voltar sua atenção para a vida na corte e foi para Londres sob o patrocínio de Sir Henry Herbert, mestre dos foliões, a seguir esse curso; mas ele logo voltou para casa com uma determinação fixa - confirmada pela morte de sua mãe - para estudar a divindade. Depois de três meses como professor de Owen em Wroxeter, ele leu teologia e, especialmente, os escolares, com Francis Garbet, o clérigo local. Nessa época (1634), ele conheceu Joseph Symonds e Walter Cradock, dois famosos não-conformistas, cuja piedade e fervor o influenciaram consideravelmente. Em 1638, foi nomeado para o mestrado da escola de gramática livre, Dudley, local em que iniciou seu ministério, tendo sido ordenado e licenciado por John Thornborough, bispo de Worcester. Seu sucesso como pregador, nesse período inicial, não foi muito grande; mas logo foi transferido para Bridgnorth (Shropshire), onde, como assistente de um Sr. Madstard, estabeleceu uma reputação pelo vigoroso cumprimento das funções de seu cargo.
Ele permaneceu em Bridgnorth quase dois anos, durante os quais se interessou especialmente pela controvérsia relacionada à Não Conformidade e à Igreja da Inglaterra. Ele logo, em alguns pontos, especialmente questões disciplinares, ficou alienado da Igreja; e após a exigência do que é chamado de “juramento et eteter”, ele rejeitou o episcopado em sua forma inglesa. Ele não podia, no entanto, ser chamado mais do que um inconformista moderado; e assim ele continuou por toda a vida. Embora comumente denominado presbiteriano, ele não tinha apego exclusivo ao presbiterianismo, e freqüentemente manifestava vontade de aceitar um episcopalianismo modificado. Todas as formas de governo da igreja eram consideradas por ele subservientes aos verdadeiros propósitos da religião.
Uma das primeiras medidas do Parlamento Longo foi efetuar a reforma do clero; e, com essa visão, foi nomeado um comitê para receber reclamações contra eles. Entre os queixosos estavam os habitantes de Kidderminster, uma cidade que se tornou famosa por sua ignorância e depravação. Este estado de coisas ficou tão claramente provado que um acordo foi acordado por parte do vigário (Dança), pelo qual ele permitia 60 libras por ano, de sua renda, 200 libras, a um pregador que deveria ser escolhido por certos curadores. . Baxter foi convidado a proferir um sermão diante do povo e foi eleito por unanimidade como ministro do local. Isso aconteceu em abril de 1641, quando ele tinha 26 anos.
Seu ministério continuou, com interrupções muito consideráveis, por cerca de dezenove anos; e durante esse tempo ele realizou uma obra de reforma em Kidderminster e na vizinhança, que é tão notável quanto qualquer coisa do tipo registrada. O comportamento civilizado conseguiu a brutalidade de maneiras; e, enquanto os professores de religião eram apenas pequenas exceções à massa, as pessoas não-religiosas se tornaram as exceções, por sua vez. Ele formou os ministros no país ao seu redor em uma associação para o melhor cumprimento dos deveres de seu chamado, unindo-os, independentemente de suas diferenças como presbiterianos, episcopais e independentes. O espírito em que ele agiu pode ser julgado pelo Pastor Reformado, um livro publicado em relação aos esforços ministeriais gerais que ele promoveu. Conduz para casa o senso de responsabilidade clerical com poder extraordinário. O resultado de sua ação é que, até hoje, sua memória é estimada como a do verdadeiro apóstolo do distrito em que ele trabalhava.
As interrupções às quais sua vida de Kidderminster foi submetida surgiram da condição das coisas ocasionadas pela guerra civil. Baxter culpou ambas as partes, mas Worcestershire era um condado descuidado e, durante a guerra, um homem em sua posição foi exposto a aborrecimento e perigo em um lugar como Kidderminster. Ele então se mudou para Gloucester e depois (1643-1645) se estabeleceu em Coventry, onde pregava regularmente tanto para a guarnição quanto para os cidadãos. Após a batalha de Naseby, ele levou a situação de capelão ao regimento do coronel Whalley e continuou a mantê-lo até fevereiro de 1647. Durante esses anos tempestuosos, ele escreveu seus Aforismos de Justificação, que em sua aparição em 1649 provocaram grande controvérsia.
A conexão de Baxter com o exército parlamentar era muito característica. Ele juntou-se a ele para, se possível, neutralizar o crescimento dos sectários nesse campo e manter a causa do governo constitucional em oposição às tendências republicanas da época. Lamentou não ter aceitado anteriormente uma oferta de Cromwell para se tornar capelão do Ironsides, confiando em seu poder de persuasão nas circunstâncias mais difíceis. Seu sucesso em converter o soldado em seus pontos de vista não parece ter sido muito grande, mas ele preservou sua própria consistência e fidelidade em um grau notável. Por meio de disputas públicas e conferências particulares, bem como da pregação, ele reforçou suas doutrinas, tanto eclesiásticas quanto políticas, e não se limitou a insistir com o que pensava ser a verdade sobre os oficiais mais poderosos do que em instruir os seguidores mais maus de Deus. o campo. Cromwell não gostava de sua loquacidade e evitava sua sociedade; mas Baxter teve que pregar antes dele depois que assumiu a tutela, escolheu para o assunto o antigo tópico das divisões e distrações da igreja, e nas entrevistas subsequentes não apenas se opuseram a ele sobre liberdade de consciência, mas falaram a favor da monarquia. ele subverteu. Há uma prova impressionante da visão de Baxter sobre o caráter em seu relato do que aconteceu nessas circunstâncias. Sobre Cromwell, ele diz: "Vi que o que ele aprendeu deve ser dele mesmo". É digno de nota que essa relação com Cromwell ocorreu quando Baxter foi convocado para Londres para ajudar a resolver "os fundamentos da religião" e tornou o memorável declaração, em resposta à objeção de que o que ele havia proposto como fundamental "poderia ser subscrito por um papista ou sociniano" - "tanto melhor, quanto mais apto a ser a questão da concordância". Em 1647, ele estava hospedado na casa de Lady Rouse de Rouse-Lench, e lá, com muita fraqueza física, escreveu grande parte de seu famoso trabalho, O Descanso Eterno dos Santos (1650). Em sua recuperação, voltou ao cargo em Kidderminster, onde também se tornou um líder político proeminente, sua consciência sensível levando-o a entrar em conflito com quase todos os partidos rivais no estado e na igreja. Sua conduta agora, como em todos os momentos, "creditou mais à sua consciência do que à sua sabedoria".
Após a restauração em 1660, Baxter, que havia ajudado a promover esse evento, se estabeleceu em Londres. Ele pregou lá até que o Ato de Uniformidade entrou em vigor em 1662, e foi empregado na busca de termos de compreensão que permitissem aos dissidentes moderados com quem ele agiu permanecerem na Igreja da Inglaterra. Nesta esperança, ele ficou tristemente decepcionado. Naquela época, por parte dos governantes da igreja, não havia desejo de tal compreensão, e seu objetivo nas negociações que se deram foi justificar a quebra de fé que envolvia a rejeição de todos os métodos razoáveis de concessão. O principal bem que resultou da conferência de Savoy foi a produção da Liturgia Reformada da Baxter, uma obra de notável excelência, embora tenha sido deixada de lado sem consideração. O mesmo tipo de reputação que Baxter obteve no país que conquistou no círculo maior e mais importante da metrópole. O poder de sua pregação era universalmente sentido, e sua capacidade de negociar o colocava à frente de seu partido. Ele havia sido feito capelão de rei e recebeu o bispado de Hereford, mas não pôde aceitar a oferta sem concordar virtualmente com as coisas como eram. Isso ele não pôde fazer e, após sua recusa, não foi permitido, mesmo antes da aprovação do Ato de Uniformidade, ser um curador em Kidderminster, embora estivesse disposto a servir esse cargo gratuitamente. O bispo Morley até o proibiu de pregar na diocese de Worcester. Baxter, no entanto, encontrou muito consolo em seu casamento em 24 de setembro de 1662 com Margaret Charlton, uma mulher com a mesma opinião. Ela morreu em 1681.
Desde a expulsão de 1662 até a indulgência de 1687, a vida de Baxter foi constantemente perturbada pela perseguição de um tipo ou de outro. Aposentou-se em Acton, em Middlesex, com o objetivo de estudar silenciosamente, e foi arrastado para a prisão por manter um conventículo. O mittimus foi declarado ilegal e irregular, e a Baxter adquiriu um habeas corpus no tribunal de fundamentos comuns. Ele foi escolhido para pregar em Londres depois que as licenças concedidas em 1672 foram retiradas pelo rei. A capela que ele construíra na Oxendon Street foi fechada contra ele depois que ele havia pregado lá uma vez. Ele foi, em 1680, apreendido em sua casa e levado embora com o risco de sua vida; e apesar de ter sido libertado para morrer em casa, seus livros e mercadorias estavam arruinados. Ele foi, em 1684, transportado três vezes para a casa das sessões, mal conseguindo se levantar e, sem nenhuma causa aparente, foi obrigado a firmar um vínculo de £ 400 em segurança por seu bom comportamento.
Mas seu pior encontro foi com o chefe de justiça, Sir George Jeffreys, em maio de 1685. Ele havia sido internado na prisão do rei sob a ridícula acusação de difamar a Igreja em sua Paráfrase no Novo Testamento, e foi julgado antes de Jeffreys. acusação. O julgamento é conhecido como uma das perversões de justiça mais brutais que ocorreram na Inglaterra, embora se deva lembrar que não existe nenhum relatório oficial do julgamento. Se o relato partidário no qual a tradição se baseia deve ser aceito, parece que o próprio Jeffreys agiu como um louco enfurecido. (Veja Jeffreys, sir George.) Baxter foi condenado a pagar 500 marcos, a ficar na prisão até o pagamento do dinheiro e a ficar preso ao seu bom comportamento por sete anos. Foi até afirmado na época que Jeffreys propôs que ele fosse chicoteado na cauda do carrinho por Londres. O velho, pois agora tinha setenta anos, permaneceu na prisão por dezoito meses, quando o governo, em vão esperando ganhar sua influência ao lado deles, remeteu a multa e o libertou.
Durante o longo período de opressão e lesões que se seguiram à expulsão, Baxter foi tristemente atingido pelo corpo. Toda a sua vida foi de fato uma doença contínua, mas nessa parte sua dor e languidez aumentaram bastante. No entanto, esse foi o período de sua maior atividade como escritor. Ele foi o autor mais volumoso, diz-se que seus trabalhos separados totalizam 168. Eles são tão instruídos quanto elaborados, e tão variados em seus assuntos quanto compostos fielmente. Tratados como o Diretório Cristão, o Methodus Theologiae Christianae e a Teologia Católica, cada um poderia ter ocupado a parte principal da vida de um homem comum. Seu resumo da vida da sra. Margaret Baxter registra as virtudes de sua esposa e revela por parte de Baxter uma ternura da natureza que, de outra forma, poderia ser desconhecida. Seus editores se contentaram em republicar suas “Obras práticas”, e seus escritos éticos, filosóficos, históricos e políticos ainda aguardam um editor competente.
O restante da vida de Baxter, a partir de 1687, foi passado em paz e honra. Ele continuou a pregar e a publicar quase até o fim. Ele estava cercado por amigos ligados e reverenciado pelo mundo religioso. Seu comportamento santo, seus grandes talentos e sua ampla influência, somados a sua longa idade, o levaram a uma posição de reputação inigualável. Ele ajudou a provocar a queda de Tiago II. e cumpriu a Lei de Tolerância de William e Mary. Ele morreu em Londres em 8 de dezembro de 1691, e seu funeral foi assistido por clérigos e dissidentes. Um tributo semelhante de estima geral foi pago a ele quase dois séculos depois, quando uma estátua foi erguida em sua memória em Kidderminster, em julho de 1875.
Baxter estava possuído por uma crença inquestionável no poder dos argumentos persuasivos. Ele achava que todos eram receptivos à razão - incluindo bispos e niveladores. E, no entanto, ele estava o mais longe possível de ser um homem briguento. Ele era ao mesmo tempo um homem de crença firme e grande apreço, de modo que seu dogmatismo e sua liberalidade às vezes colidiam. Sua popularidade como pregador era merecidamente preeminente; mas nenhum estudante mais diligente jamais se calou com seus livros. Ele estava singularmente preparado para o debate intelectual, mas sua tendência devocional era igualmente forte com sua aptidão lógica. Alguns de seus escritos, de sua sutileza metafísica, sempre confundirão os eruditos; mas ele poderia escrever para o nível do coração comum sem perda de dignidade ou determinação. Suas razões para a religião cristã ainda são, por seu objetivo probatório, melhores do que a maioria das obras desse tipo. O Livro de família de seu pobre homem é um manual que continua a ser digno de seu título. O descanso eterno de seus santos sempre comandará a admiração agradecida de leitores piedosos. Também é carregado com uma eloquência robusta e viril e uma felicidade rara e não procurada da linguagem que a torna uma obra-prima do estilo. Talvez nenhum pensador tenha exercido uma influência tão grande sobre a não conformidade como a Baxter, e isso não apenas em uma direção, mas em todas as formas de desenvolvimento, doutrinária, eclesiástica e prática. Ele é o tipo de classe distinta do ministério cristão - aquela classe que aspira após treinamento acadêmico, prefere uma teologia ampla a uma sectária e adere a métodos racionais de investigação e apelo religioso. O elemento racional nele era muito forte. Ele tinha um ódio estabelecido pelo fanatismo. Até o quacre ele dificilmente poderia suportar. A religião estava com ele em todos os aspectos - aquilo pelo qual tudo o mais era medido e a cujos interesses tudo o mais estava subordinado. Isaac Barrow disse que "seus escritos práticos nunca foram lembrados, e seus controversos raramente confutaram", e John Wilkins, bispo de Chester, afirmou que "se ele viveu no tempo primitivo, ele foi um dos pais da igreja."
Fonte: Britannica, em Gutenberg.
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