Sobre Deus e Seus atributos

Qui mare e terras variisque mundumHoris de temperatura:Inde nil majus generatur ipso,Nec viget quicquam simile aut secundum.Hor. Od. 12. Lib. I. V. 15.

Quem orienta abaixo e regras acima,
O grande Dispositor e o poderoso rei:
Do que ele nenhum maior, próximo a ele nenhum,
Isso pode ser, é ou foi;
Supremo ele sozinho enche o trono.

SIMONÍDEOS, sendo armado por Dionísio, o tirano, o que Deus era, desejou um dia de tempo para considerá-lo antes que ele fizesse a sua resposta. Quando o dia expirou, ele desejou dois dias; e depois, em vez de retornar sua resposta, exigiu ainda tempo duplo para considerar isso. Este grande poeta e filósofo, quanto mais ele contemplou a natureza da Deidade, descobriu que ele vadeava, mas o mais fora de sua profundidade; e que ele se perdeu no pensamento, em vez de encontrar um fim nisso.

Se considerarmos a ideia que os sábios, à luz da razão, moldaram do Ser Divino, isso equivale a isto: que ele tem nele toda a perfeição de uma natureza espiritual; e já que não temos noção de qualquer tipo de perfeição espiritual, mas o que descobrimos em nossas próprias almas, nós nos unimos à infinitude para cada tipo dessas perfeições, e o que é uma faculdade, em uma alma humana, se torna um atributo em Deus. Nós existimos no lugar e no tempo, o Ser Divino preenche a imensidão do espaço com sua presença e habita a eternidade. Nós possuímos um pouco de poder e um pouco de conhecimento, o Ser Divino é onipotente e onisciente. Em resumo, adicionando infinito a qualquer tipo de perfeição que desfrutamos, e unindo todos esses diferentes tipos de perfeição em um ser, formamos nossa ideia do grande Soberano da natureza.

Embora todo aquele que pensa tenha feito essa observação, produzirei a autoridade do Sr. Locke para o mesmo propósito, a partir de seu ensaio sobre a compreensão humana. “Se, examinarmos a ideia que temos do incompreensível Ser Supremo, descobriremos que passamos pelo mesmo caminho; e que as ideias complexas que temos ambas: de Deus e de espíritos separados, são feitas das idéias simples que recebemos da reflexão: v. de ter, pelo que experimentamos em nós mesmos, as idéias de existência e duração, de conhecimento e poder, de prazer e felicidade, e de várias outras qualidades e poderes, o que é melhor ter, do que ficar sem; quando moldarmos uma ideia da maneira mais adequada possível ao Ser Supremo, aumentamos cada uma delas com nossa ideia de infinitude; e assim, colocando-os juntos, fazemos nossa complexa ideia de Deus ”.

Não é impossível que haja muitos tipos de perfeição espiritual, além daqueles que estão alojados em uma alma humana; mas é impossível que tenhamos idéias de qualquer tipo de perfeição, exceto aquelas das quais temos alguns pequenos raios e pequenos traços imperfeitos em nós mesmos. Seria, portanto, uma presunção muito alta para determinar se o Ser Supremo não tem muito mais atributos do que aqueles que entram em nossas concepções sobre ele. Isto é certo, que se houver algum tipo de perfeição espiritual que não esteja marcada em uma alma humana, ela pertence, em sua plenitude, à Natureza Divina.

Vários eminentes filósofos têm imaginado que a alma, em seu estado separado, pode ter novas faculdades surgindo nela, as quais ela não é capaz de exercer durante sua atual união com o corpo; e se essas faculdades podem não corresponder a outros atributos da Natureza Divina e abrir para nós, daqui em diante, nova questão de admiração e adoração, somos completamente ignorantes. Isto, como eu disse antes, devemos admitir que o Ser Soberano, o grande autor da natureza, tem nele toda a perfeição possível, tanto na forma como no grau; falar de acordo com nossos métodos de conceber. Eu apenas acrescentarei sob esta cabeça que quando elevarmos nossa noção deste Ser infinito tão alto quanto for possível para a mente do homem, ele ficará infinitamente aquém do que ele realmente é. Não há fim de sua grandeza; a criatura mais exaltada que ele fez, só é capaz de adorá-lo, ninguém, a não ser ele mesmo, pode compreendê-lo.

O conselho do filho de Sirach (Eclesiástico) é muito justo e sublime nessa luz. “Por sua palavra todas as coisas consistem. Podemos falar muito e, no entanto, não conseguiremos: portanto, em suma, ele é tudo. Como poderemos magnificá-lo? Pois ele é grande acima de todas as suas obras. O Senhor é terrível e muito grande; e maravilhoso em seu poder. Quando você glorificar o Senhor, exaltá-lo tanto quanto puder; pois ainda assim ele excederá em muito. E, quando você o exaltar, coloque em quarto todas as suas forças, e não fique cansado; pois você nunca pode ir longe o suficiente. Quem o viu, para nos contar? e quem pode magnificá-lo como ele é? Ainda existem coisas maiores do que estas, porque vimos apenas algumas de suas obras ”.

Eu tenho aqui apenas considerado o Ser Supremo pela luz da razão e da filosofia. Se o quisermos ver em todas as maravilhas da sua misericórdia, devemos recorrer à revelação, que o representa para nós, não apenas como infinitamente grande e glorioso, mas como infinitamente bom e justo nas suas dispensações para com os homens. Mas como esta é uma teoria que se enquadra na consideração de cada um, embora, de fato, nunca possa ser suficientemente considerada, devo aqui apenas tomar conhecimento da adoração e veneração habituais que devemos pagar a esse Todo Poderoso. Devemos freqüentemente refrescar nossas mentes com o pensamento dele e nos aniquilar diante dele na contemplação de nossa própria inutilidade e de sua excelência e perfeição transcendente. Isso imprimiria em nossas mentes uma admiração e reverência constante e ininterrupta como a que estou aqui recomendando, e que na verdade é uma espécie de oração incessante e razoável humilhação da alma diante de quem a fez.

Isso efetivamente mataria em nós todas as pequenas sementes de orgulho, vaidade e presunção, as quais são capazes de disparar nas mentes de tais cujos pensamentos se voltam mais para as vantagens comparativas que desfrutam sobre alguns de seus semelhantes, do que naquela distância infinita que é colocada entre eles e o modelo supremo de toda perfeição. Da mesma forma, aceleraria nossos desejos e esforços de nos unir a ele por todos os atos de religião e virtude.

Essa homenagem habitual ao Ser Supremo, de uma maneira particular, baniria entre nós a impiedade prevalecente de usar seu nome nas ocasiões mais triviais.

Encontro a seguinte passagem em um excelente sermão, pregado no funeral de um cavalheiro, que foi uma honra para seu país, e um investigador mais diligente e bem sucedido nas obras da natureza do que qualquer outro que nossa nação já produziu. “Ele teve a mais profunda veneração pelo grande Deus do céu e da terra que eu já observei em qualquer pessoa. O próprio nome de Deus nunca foi mencionado por ele sem uma pausa e uma parada visível em seu discurso; em que, um que o conhecia mais particularmente acima de vinte anos, me disse que ele era tão exato, que ele não se lembra de tê-lo observado uma vez para falhar nele.

Todos conhecem a veneração que os judeus pagaram por um nome tão grande, maravilhoso e sagrado. Eles não deixariam entrar nem em seus discursos religiosos. O que podemos então pensar daqueles que fazem uso de um nome tão tremendo nas expressões comuns de sua raiva, alegria e paixões mais impertinentes? daqueles que o admitem nas questões e afirmações mais familiares, frases ridículas e obras de humor? sem mencionar aqueles que violam isto por perjurarias solenes. Seria uma afronta à razão esforçar-se para expor o horror e a profanidade de tal prática. A própria menção a expõe suficientemente àqueles em quem a luz da natureza, para não dizer a religião, não se extingue totalmente.

—Deum namque ire per omnes
Terrasque, tractusque maris, calumque profundum.
Virg. Georg. 4. ver. 221

Para Deus: todo ele criou inspiração em massa;
Através do céu, da terra e das profundezas do oceano, ele joga
Sua influência gira e acende enquanto ele vai.

Eu estava ontem, sobre pôr do sol, andando em campo aberto, até a noite cair insensivelmente sobre mim. A princípio me diverti com toda a riqueza e variedade de cores que apareciam na parte ocidental do céu: na medida em que se desvaneciam e se apagavam, várias estrelas e planetas apareciam um após o outro, até que todo o firmamento estivesse brilhando. O azul do ser era excessivamente elevado e animado pela estação do ano e pelos raios de todos os luminares que passavam por ele. A galáxia apareceu em seu branco mais bonito. Para completar a cena, a lua cheia ergueu-se demoradamente naquela majestade nublada, que Milton notou, e abriu aos olhos uma nova imagem da natureza, que estava mais finamente sombreada e disposta entre a luz mais suave que a que o sol tinha antes descoberto para nós.

Enquanto eu observava a lua andando em seu brilho, e avançando entre as constelações, um pensamento se elevou em mim, o que eu acredito muitas vezes perplexa e perturba os homens de natureza séria e contemplativa. O próprio Davi caiu nessa reflexão: “Quando considero os teus céus, a obra dos teus dedos, a lua e as estrelas que tu ordenaste, o que é homem, que te lembras dele? e o filho do homem, que você o visita? ”Da mesma maneira, quando eu considerava aquela infinita hoste de estrelas, ou, falando mais filosoficamente, de sóis, que estavam brilhando sobre mim, com aqueles inumeráveis conjuntos de planetas ou mundos que se moviam em torno de seus respectivos sóis: quando eu ainda aumentava a ideia, e supunha outro céu de sóis e mundos ainda acima disso que descobrimos, e estes ainda iluminados por um firmamento superior de luminares, que são plantados em tão grande distância, para que possam aparecer aos habitantes do primeiro como as estrelas nos fazem: em suma, enquanto eu perseguia esse pensamento, não pude deixar de refletir sobre aquela pequena figura insignificante que eu próprio carregava em meio à imensidão das obras de Deus.

Se o sol, que ilumina essa parte da criação, com todo o exército dos mundos planetários que se movem ao seu redor, totalmente extintos e aniquilados, eles não perderiam mais do que um grão de areia sobre a praia. O espaço que eles possuem é tão pouco em comparação com o todo que dificilmente ficaria vazio na criação. O abismo seria imperceptível a qualquer olho que pudesse absorver toda a bússola da natureza e passar de uma extremidade à outra da criação; e é possível que exista tal sentido em nós mesmos daqui em diante, ou em criaturas que são atualmente mais exaltadas que nós mesmos. Vemos muitas estrelas, com a ajuda de óculos, que não podemos descobrir a olho nu: quanto mais sutis nossos telescópios, mais ainda são nossas descobertas. Huygenius carrega esse pensamento tão longe, que ele não acha impossível que haja estrelas cuja luz ainda não tenha viajado até nós desde sua primeira criação. Não há dúvida de que o universo tem certos limites: mas quando consideramos que é o trabalho do poder infinito, estimulado pela bondade infinita, com um espaço infinito para se exercer, como nossa imaginação pode estabelecer limites ?

Voltando, portanto, a meu primeiro pensamento, não pude deixar de me olhar com horror secreto, como um ser que não merecia o menor respeito de alguém que tinha uma obra tão grande sob seus cuidados e superintendência. Eu estava com medo de ser negligenciado em meio à imensidão da natureza, e perdida entre aquela infinita variedade de criaturas, que, com toda probabilidade, enxameia através de todas essas regiões incomensuráveis da matéria.

A fim de me recuperar desse pensamento mortificante, considerei que ele se originou daquelas concepções estreitas que estamos aptos a considerar da natureza divina. Nós mesmos não podemos atender a muitos objetos diferentes ao mesmo tempo. Se tivermos o cuidado de inspecionar algumas coisas, devemos obviamente negligenciar os outros. Essa imperfeição que observamos em nós mesmos é uma imperfeição que se apega em algum grau à criatura das mais altas capacidades, como são criaturas, isto é, seres de natureza finita e limitada. A presença de todo ser criado está confinada a uma certa medida do espaço e, conseqüentemente, sua observação é limitada a um certo número de objetos. A esfera na qual nos movemos, agimos e compreendemos é de uma circunferência mais ampla para uma criatura do que para outra, de acordo com a forma como nos elevamos um sobre o outro na escala da existência. Mas a mais ampla dessas nossas esferas tem sua circunferência. Quando, portanto, refletimos sobre a natureza divina, estamos tão acostumados e acostumados a essa imperfeição em nós mesmos, que não podemos deixar de atribuí-la àquele em quem não há sombra de imperfeição.

Nossa razão nos assegura, de fato, que seus atributos são infinitos; mas a pobreza de nossa concepção é tal que não pode deixar de impor limites a tudo o que ela contempla, até que nossa razão venha novamente ao nosso socorro, e jogue fora todos aqueles pequenos preconceitos que surgem em nós de surpresa, e sejam naturais à mente do homem.

Portanto, extinguiremos completamente esse pensamento melancólico de sermos negligenciados por nosso Criador na multiplicidade de suas obras, e a infinidade daqueles objetos entre os quais ele parece ser incessantemente empregado, se considerarmos, em primeiro lugar, que ele é onipresente; e no segundo, que ele é onisciente.

Se o consideramos em sua onipresença, seu ser atravessa, atua e sustenta todo o quadro da natureza. Sua criação, e cada parte dela, está cheia dele. Não há nada que ele tenha feito que seja tão distante, tão pequeno ou tão insignificante, que ele não habita essencialmente. Sua substância está dentro da substância de cada ser, seja material ou imaterial, e tão intimamente presente a ele quanto esse ser é para si mesmo. Seria uma imperfeição nele, se ele fosse capaz de sair de um lugar para outro, ou se retirar de qualquer coisa que ele tenha criado, ou de qualquer parte daquele espaço que é difundido e espalhado para o infinito. Em suma, para falar dele na linguagem do velho filósofo, ele é um Ser cujo centro é todo lugar e sua circunferência não é onde.

Em segundo lugar, ele é onisciente e onipresente. Sua onisciência de fato, necessariamente e naturalmente, flui de sua onipresença; ele não pode deixar de estar consciente de todo movimento que surge em todo o mundo material, que ele assim essencialmente penetra, e de todo pensamento que está se movimentando no mundo intelectual, para cada parte da qual ele está, portanto, intimamente unido. Vários moralistas consideraram a criação como o templo de Deus, que ele construiu com suas próprias mãos e que está cheio de sua presença. Outros consideraram o espaço infinito como o receptáculo, ou melhor, a habitação do Todo Poderoso. Mas o modo mais nobre e exaltado de considerar esse espaço infinito é o de Sir Isaac Newton, que o chama de cenforium da divindade. Brutos e homens têm seus cenforiola ou pequenos cenforos pelos quais apreendem a presença e percebem as ações de alguns objetos que lhes são contíguos. Seu conhecimento e observação se transformam em um círculo muito estreito. Mas como Deus Todo-Poderoso não pode deixar de perceber e conhecer tudo em que ele reside, o espaço infinito dá espaço ao conhecimento infinito, e é como se fosse um órgão para a onisciência.

Se a alma fosse separada do corpo, e com um olhar de pensamento deveria começar além dos limites da criação, se por milhões de anos continuasse seu progresso através do espaço infinito com a mesma atividade, ela ainda se encontraria dentro do alcance de seus corpos. criador, e cercado com a imensidão da Divindade. Enquanto estamos no corpo, ele não está menos presente conosco porque está oculto de nós. “O que eu sabia onde poderia encontrá-lo!” Diz Jó. “Eis que vou em frente, mas ele não está lá; e para trás, mas não consigo percebê-lo; na esquerda, onde ele trabalha, mas não posso contemplá-lo; ele se esconde na mão direita para que eu não possa vê-lo ”. Em suma, a razão, bem como a revelação, nos assegura que ele não pode estar ausente de nós, apesar de não ser descoberto por
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Nesta consideração da onipresença e onisciência de Deus Todo-Poderoso, todo pensamento desconfortável desaparece. Ele não pode deixar de considerar tudo o que existe, especialmente as criaturas que temem não serem consideradas por ele. Ele está a par de todos os seus pensamentos e para aquela ansiedade de coração em particular, que é capaz de incomodá-los nesta ocasião: pois, como é impossível, ele deve negligenciar qualquer de suas criaturas, assim podemos estar confiantes que ele considera, com um olho de misericórdia, aqueles que se esforçam para recomendar-se à sua atenção e, em uma humildade de coração não fingida, acham-se indignos de que ele deve estar atento a eles.

Seus atributos

- Cælum quid querimus ultra? Luc. lib. ix.Então, o que mais podemos procurar?

Em seu artigo da sexta-feira do nono instante, você teve a oportunidade de considerar a onipresença da divindade e, ao mesmo tempo, mostrar que, como ele está presente em tudo, ele não pode deixar de estar atento a tudo e a par de todos os modos e partes de sua existência; ou, em outras palavras, que sua onisciência e onipresença são coexistentes e correm juntas por toda a infinidade de espaço. Essa consideração pode nos fornecer muitos incentivos à devoção e motivos à moralidade; mas como esse assunto foi tratado por vários excelentes escritores, considerarei-o sob uma luz em que não o vi colocado por outros.

Primeiro, quão desconsolada é a condição de um ser intelectual, que está presente com seu Criador, mas ao mesmo tempo não recebe nenhum benefício ou vantagem extraordinária dessa presença dele!

Em segundo lugar, quão deplorável é a condição de um ser intelectual, que não sente outros efeitos disso sob sua pretensão, mas que procede da ira e indignação divinas!

Terceiro, quão feliz é a condição desse ser intelectual, que é sensível à presença de seu Criador dos efeitos secretos de sua misericórdia e bondade amorosa!

Primeiro, quão desconsolada é a condição de um ser intelectual que está presente com seu Criador, mas ao mesmo tempo não recebe nenhum benefício ou vantagem extraordinária dessa presença dele! Toda partícula de matéria é acionada por esse Ser Todo-Poderoso que passa por ela. Os céus e a terra, as estrelas e os planetas, se movem e gravitam em virtude desse grande princípio dentro deles. Todas as partes mortas da natureza são estimuladas pela presença de seu criador e são capazes de exercer suas respectivas qualidades. Os vários instintos da criação bruta também funcionam e trabalham para os diversos fins que lhes são agradáveis por esta energia divina. Somente o homem, que não coopera com esse Espírito Santo e não é atencioso com sua presença, não recebe dele nenhuma dessas vantagens, que são perspectivas de sua natureza e necessárias ao seu bem-estar. A divindade está com ele, e nele, e em todo lugar a seu redor, mas sem nenhuma vantagem para ele. É a mesma coisa para um homem sem religião, como se não houvesse Deus no mundo. Na verdade, é impossível para um Ser infinito se retirar de qualquer uma de suas criaturas, mas, embora ele não possa retirar sua essência de nós, o que argumentaria uma imperfeição nele, ele pode retirar de nós todas as alegrias e consolações dela. A presença dele pode talvez ser necessária para nos apoiar em nossa existência, mas ele pode deixar essa nossa existência para si mesma, no que diz respeito à sua felicidade ou miséria. Pois, nesse sentido, ele pode nos lançar para longe de sua presença e tirar seu Espírito Santo de nós. Consideraríamos essa consideração única o suficiente para abrir nossos corações a todas as infusões de alegria e alegria que estão tão próximas e prontas para serem derramadas sobre nós; especialmente quando consideramos, em segundo lugar, a condição deplorável de um ser intelectual que não sente outros efeitos da presença de seu Criador, mas que provém da ira e indignação divinas!

Podemos nos assegurar de que o grande Autor da natureza nem sempre será como um, indiferente a qualquer uma de suas criaturas. Aqueles que não o sentirem em seu amor terão certeza de que o sentirão em seu descontentamento. E quão terrível é a condição daquela criatura, que só é sensível ao ser de seu Criador, pelo que sofre com ele! Ele está tão essencialmente presente no inferno quanto no céu, mas os habitantes do lugar anterior o contemplam apenas em sua ira, e encolhem-se nas chamas para se esconderem dele. Não está no poder da imaginação conceber os efeitos terríveis da onipotência enfurecidos.

Mas considerarei apenas a miséria de um ser intelectual, que nesta vida se encontra sob o desagrado dele, que, a todo momento e em todos os lugares, está intimamente unido a ele. Ele é capaz de inquietar a alma e atormentá-la em todas as suas faculdades. Ele pode impedir que qualquer um dos maiores confortos da vida nos refresque e dar uma vantagem a cada uma de suas calamidades. Quem, então, pode suportar o pensamento de ser um pária de sua presença, ou seja, do conforto ou sentir apenas seus terrores? Quão patético é essa exposição de Jó, quando, para o teste de sua paciência, ele foi obrigado a se considerar nessa condição deplorável! "Por que você me colocou como uma marca contra ti, para que eu me tornasse um fardo para mim mesmo?" Mas, em terceiro lugar, quão feliz é a condição desse ser intelectual, que é sensível à presença de seu Criador dos efeitos secretos de sua misericórdia e benevolência!

Os abençoados no céu o contemplam frente a frente; isto é, são tão sensíveis à sua presença quanto a presença de qualquer pessoa a quem olhamos com nossos olhos. Sem dúvida, existe uma faculdade nos espíritos pela qual eles se apreendem, como nossos sentidos fazem objetos materiais e não há dúvida de que nossas almas, quando são desencarnadas ou colocadas em corpos glorificados, irão, por essa faculdade em qualquer parte do espaço que residir, seja sempre sensível à presença divina. Nós que temos esse véu de carne entre nós e o mundo dos espíritos, devemos nos contentar em saber que o espírito de Deus está presente conosco, pelos efeitos que ele produz em nós. Nossos sentidos externos são muito nojentos para prendê-lo; no entanto, podemos provar e ver como ele é gracioso, por sua influência sobre nossas mentes, por aqueles pensamentos virtuosos que ele desperta em nós, por aqueles confortos secretos e refrescos que ele transmite em nossas almas, e por essas alegrias arrebatadoras e satisfações interiores, que estão brotando perpetuamente e se difundindo entre todos os pensamentos de homens bons. Ele está alojado em nossa própria essência e é como uma alma dentro da alma, para irradiar sua compreensão, retificar sua vontade, purificar suas paixões e animar todos os poderes do homem. Quão feliz, portanto, é um ser intelectual que, pela oração e meditação, pela virtude e pelas boas obras, abre essa comunicação entre Deus e sua própria alma! Embora toda a criação o desaproveite, e toda a natureza lhe pareça negra, ele tem luz e apoio dentro dele, capazes de animar sua mente e sustentá-lo no meio de todos aqueles horrores que o envolvem. Ele sabe que seu ajudante está à mão e está sempre mais perto dele do que qualquer outra coisa, capaz de irritá-lo ou aterrorizá-lo. No meio da calúnia ou do desprezo, ele atende àquele Ser que sussurra coisas melhores em sua alma e a quem vê como defensor, glória e levante da cabeça. Em sua mais profunda solidão e aposentadoria, ele sabe que está em companhia do maior dos seres; e percebe em si mesmo essas reais sensações de sua presença, mais prazerosas do que qualquer coisa que possa ser encontrada na conversa de suas criaturas. Mesmo na hora da morte, ele considera que as dores de sua dissolução nada mais são do que o colapso daquela partição, que está entre sua alma, e a luz desse Ser, que está sempre presente com ele, e está prestes a se manifestar. para ele em plenitude de alegria.

Se formos assim felizes e, portanto, sensíveis à presença de nosso Criador dos efeitos secretos de sua misericórdia e bondade, devemos vigiar todos os nossos pensamentos, para que, na linguagem das escrituras, sua alma tenha prazer em nos. Devemos tomar cuidado para não entristecer seu Espírito Santo, e nos esforçar para tornar sempre aceitáveis as meditações de nossos corações aos seus olhos, para que ele se deleite em residir e habitar em nós. A luz da natureza poderia direcionar Sêneca a essa doutrina em uma passagem muito notável entre suas epístolas; Sacer inest in nobis spiritus bonorum malorumque custos, et observator, et who admodum nos illum tractamus, ita et ille nos. “Existe um espírito santo que habita em nós, que observa e observa homens e homens maus, e nos tratará da mesma maneira que o tratamos.” Mas concluirei esse discurso com essas palavras mais enfáticas na revelação divina: “Se um homem me ama; ele guardará minhas palavras, e meu pai o amará, e nós iremos a ele e faremos nossa morada com ele. ”

- Si Verbo Audaria Detur,Non metuam magni dixisse palatia cæli.Ov. Conheceu. Lib. L Ver. 175

Este lugar, a mansão mais brilhante do céu,
Vou ligar para o palácio da Deidade.

Eu considerei nas minhas duas últimas cartas esse assunto terrível e tremendo, a onipresença ou onipresença do Ser Divino. Eu mostrei que ele está igualmente presente em todos os lugares em toda a extensão do espaço infinito. Essa doutrina é tão agradável de raciocinar que a encontramos nos escritos dos pagãos iluminados, como posso mostrar em geral, se já não tivesse sido feita por outras mãos. Embora a Deidade esteja assim essencialmente presente através de toda a imensidão do espaço, há uma parte em que ele se descobre em uma glória mais transcendente e visível. Este é o lugar marcado nas escrituras sob as diferentes denominações do paraíso, o terceiro céu, o trono de Deus e a habitação de sua glória. É aqui onde reside o corpo glorificado de nosso Salvador, e onde todas as hierarquias celestes e o inumerável exército de anjos são representados como perpetuamente cercando a sede de Deus com aleluias e hinos de louvor. Essa é a presença de Deus que alguns dos teólogos chamam de gloriosa e outros de majestosa presença. Ele é realmente tão essencialmente presente em todos os outros lugares quanto neste; mas é aqui que ele reside em uma magnificência sensata e no meio daqueles esplendores que podem afetar a imaginação dos seres criados.

É muito notável que esta opinião da presença de Deus Todo-Poderoso no céu, seja descoberta pela luz da natureza ou por uma tradição geral de nossos primeiros pais, prevaleça entre todas as nações do mundo, quaisquer que sejam as noções diferentes que eles consideram da Deidade. Se você olhar para Homer, que é o mais antigo dos escritores gregos, verá o poder supremo sentado nos céus e coberto por divindades inferiores, entre as quais as musas são representadas como cantando incessantemente sobre seu trono. Quem não vê aqui os principais traços e linhas desta grande verdade de que estamos falando? A mesma doutrina é ocultada em muitos outros autores pagãos, embora ao mesmo tempo, como várias outras verdades reveladas. frustrado e adulterado com uma mistura de fábulas e invenções humanas. Mas, para ignorar as noções de gregos e romanos, as partes mais esclarecidas do mundo pagão, descobrimos que há um povo escasso entre as nações descobertas tardias que não são treinadas na opinião de que o céu é a habitação do povo pagão. divindade a quem eles adoram.

Como no templo de Salomão, havia o sanctum sanctorum, no qual uma glória visível apareceu entre as figuras dos querubins, e na qual ninguém, exceto o próprio sumo sacerdote, podia entrar, depois de fazer uma expiação pelos pecados do povo; então, se considerarmos toda a criação como um grande templo, existe nele o santo dos santos, no qual o sumo sacerdote de nossa salvação entrou e tomou seu lugar entre anjos e arcanjos, depois de ter feito uma propiciação pelos pecados. da humanidade.

Com quanta habilidade o trono de Deus deve ser erguido? Com que projetos gloriosos é aquela habitação embelezada, que é inventada e construída por aquele que inspirou Hiram com sabedoria? Quão grande deve ser a majestade daquele lugar, onde toda a arte da criação foi empregada e onde Deus escolheu: mostrar-se da maneira mais magnífica? Qual deve ser a arquitetura do poder infinito sob a direção da sabedoria infinita? Um espírito não pode deixar de ser transportado de uma maneira inefável com a visão daqueles objetos que foram feitos para afetá-lo, por aquele Ser que conhece a estrutura interna de uma alma, e como agradá-la e arrebatá-la em todos os seus poderes mais secretos. faculdades. É a esta presença majestosa de Deus que podemos aplicar aquelas expressões bonitas nos escritos sagrados; "Contemplar! até a lua, e não brilha: sim, as estrelas não são puras aos seus olhos. ”A luz do sol e todas as glórias do mundo em que vivemos são apenas cintilações fracas e doentias, ou melhor, a própria escuridão, em comparação com aqueles esplendores que abrangem o trono de Deus.

Como a glória deste lugar é transcendente além da imaginação, provavelmente é a sua extensão. Há luz atrás da luz e glória dentro da glória. Até onde esse espaço pode chegar, no qual Deus aparece com perfeita majestade, não podemos conceber. Embora não seja infinito, pode ser indefinido; e, embora não seja incomensurável por si só, pode ser o caso de qualquer olho ou imaginação criada. Se ele tornou essas regiões inferiores da matéria tão inconcebivelmente amplas e magníficas para a habitação de seres mortais e perecíveis, quão grandes podemos supor que estejam os tribunais de sua casa, onde ele faz sua residência de uma maneira mais especial e se mostra na plenitude de sua glória, entre uma infinidade de anjos e espíritos de justos homens aperfeiçoados.

Isso é certo, que nossa imaginação não pode ser elevada demais, quando pensamos em um lugar onde onipotência e onisciência se exercitaram de maneira tão significativa; porque eles são capazes de produzir uma cena infinitamente mais grande e gloriosa do que aquilo que somos capazes de imaginar. Não é impossível, mas, com a consumação de todas as coisas, esses apartamentos externos da natureza, que agora são adequados para os seres que os habitam, podem ser acolhidos e adicionados ao lugar glorioso de que estou falando aqui, e por esse meio. fez uma habitação apropriada para os seres isentos da mortalidade e limpos de suas imperfeições; pois assim as escrituras parecem íntimas, quando falam de um novo céu e uma nova terra, onde habita a justiça.

Apenas considerei esse lugar glorioso em relação à visão e à imaginação, embora seja altamente provável que nossos outros sentidos também possam desfrutar de suas mais altas gratificações. Não há nada que mais arrebata e transporta a alma do que a harmonia; e temos grandes razões para acreditar, pelas descrições deste lugar nas sagradas escrituras, que este é um dos entretenimentos dele. E se a alma do homem pode ser tão maravilhosamente afetada com as tensões da música que a arte humana é capaz de produzir, quanto mais será elevada e elevada por aqueles em que exerce todo o poder da harmonia. Os sentidos são faculdades da alma humana, embora não possam ser empregados, durante esta nossa união vital, sem instrumentos adequados no corpo.

Por que, portanto, devemos excluir a satisfação dessas faculdades, que encontramos pela experiência, são entradas de grande prazer para a alma, dentre os entretenimentos que devem constituir nossa felicidade no futuro. Por que deveríamos supor que nossa audição e visão não serão gratificadas com os objetos que são mais agradáveis para eles e com os quais eles não podem se encontrar nessas regiões inferiores da natureza; objetos que nem os olhos viram, nem ouviram, nem podem entrar no coração do homem para conceber? “Eu conhecia um homem em Cristo (diz São Paulo, falando de si mesmo) há catorze anos atrás, (seja no corpo, não sei dizer; ou fora do corpo, não sei; Deus sabe). apanhados até o terceiro céu. E eu conhecia um homem assim (seja no corpo ou fora dele, não sei dizer: Deus sabe) como ele foi apanhado no paraíso, e ouvi palavras indizíveis, que não é possível para um homem pronunciar . ”Com isso, significa que o que ele ouviu era tão infinitamente diferente de qualquer coisa que ele ouvira neste mundo, que era impossível expressá-lo com palavras que pudessem transmitir uma noção disso aos seus ouvintes.

É muito natural nos deliciarmos com perguntas sobre qualquer país estrangeiro, onde estamos em algum momento ou outra para fazer nossa morada e, como todos esperamos ser admitidos neste lugar glorioso, é uma curiosidade louvável e útil dar-nos que informações podemos dele, enquanto utilizamos a revelação em nosso guia. Quando essas portas eternas nos forem abertas, podemos ter certeza de que os prazeres e belezas deste lugar transcenderão infinitamente nossas esperanças e expectativas atuais; e que a aparência gloriosa do trono de Deus se elevará infinitamente além do que pudermos conceber sobre ele. Aqui, podemos nos divertir com muitas outras especulações sobre esse assunto, com base nas várias sugestões que encontramos nas sagradas escrituras; como se pode não haver mansões e apartamentos de glória diferentes, para seres de naturezas diferentes; se, como se sobressaem na perfeição, não são admitidos mais perto do trono do Todo-Poderoso e desfrutam de maiores manifestações de sua presença; se não há momentos e ocasiões solenes, quando toda a multidão do céu celebra a presença de seu Criador em formas mais extraordinárias de louvor e adoração; como Adão, embora tivesse continuado em um estado de inocência, na opinião de nossos teólogos, teria santificado o dia do sábado, de uma maneira mais particular do que qualquer outro dos sete. Essas e outras especulações semelhantes podem ser muito inocentes, desde que as utilizemos para: inspirar-nos com o desejo de nos tornarmos habitantes deste lugar encantador.

Eu tenho, neste e em duas cartas anteriores, tratado sobre o assunto mais sério que pode empregar a mente do homem, a onipresença da Deidade; um assunto que, se possível, nunca deve se afastar de nossas meditações. Consideramos o Ser divino como ele habita a infinitude, como ele habita entre suas obras, como está presente na mente do homem e como se descobre de uma maneira mais gloriosa entre as regiões dos abençoados. Tal consideração deve ser mantida acordada em nós o tempo todo e em todos os lugares, e possuir nossas mentes com reverência e reverência perpétuas. Deveria estar entrelaçado com todos os nossos pensamentos e percepções, tornando-se um com a consciência de nosso próprio ser. Isso não deve ser refletido na frieza da filosofia, mas deve nos afundar na mais baixa prostração diante dele, que é tão espantosamente grande, maravilhosa e santa.

—Assidus labuntur tempora motu ONon secus ac flumen. Neque enim consistere flumenNec levis bora potest: definir ut unda impellitur unda,Urgeturque prior venienti, urgetque priorem,Tempora sic fugiunt pariter, pariterque, sequuntur:Et nova sunt sempre. Namquod fuit ante, relictum est;Fitque quod haud fuerat; momentaque cuncta novantur.Ov. Conheceu. Lib. XIII. 179

Todos os tempos estão em fluxo perpétuo e correm
Como rios da fonte, rolando,
Por tempo, não mais do que riachos, fica em uma estadia;
A hora do vôo está sempre a caminho;
E como a fonte ainda abastece sua loja,
A onda atrás impele a onda anterior;
Assim, em curso sucessivo, os minutos decorrem,
E instar os minutos antecessores deles,
Ainda em movimento, sempre novo: para coisas antigas
São postos de lado, como reis abdicados:
E todo momento altera o que foi feito,
E inova alguns atos, até então desconhecidos.

Consideramos o espaço infinito como uma expansão sem circunferência; consideramos a eternidade, ou duração infinita, como uma linha que não tem começo nem fim. Em nossas especulações de espaço infinito, consideramos aquele lugar específico em que existimos, como uma espécie de centro de toda a expansão. Em nossas especulações de eternidade, consideramos o tempo que está presente para nós como o meio, que divide toda a linha em duas partes iguais. Por esse motivo, muitos autores espirituosos comparam o momento atual a um istmo ou a um estreito pedaço de terra que se ergue no st de um oceano imensamente difundido em ambos os lados.

A filosofia e, de fato, o senso comum, naturalmente jogam a eternidade em divisões; que podemos chamar, em inglês, de eternidade passada e de eternidade que está por vir. Os termos aprendidos de æternitas a parte ante e aternitas a parte post podem ser mais divertidos para o leitor, mas não podem ter outra ideia afixada a eles além do que nos é transmitido por essas palavras, uma eternidade que é passada e uma eternidade isso está por vir. Cada uma dessas eternidades é limitada no único extremo; ou, em outras palavras, o primeiro tem um fim e o segundo um começo.

Vamos primeiro considerar a eternidade que já passou, reservando o que está por vir para o assunto de outro artigo. A natureza desta eternidade é totalmente inconcebível pela mente do homem; nossa razão nos demonstra que tem sido, mas ao mesmo tempo não pode conceber uma ideia a não ser o que é grande com absurdo e contradição. Não podemos ter outra concepção de qualquer duração que não seja anterior a que tudo estava presente uma vez, e o que quer que estivesse antes, está a uma certa distância de nós; e o que quer que esteja a uma certa distância de nós, seja a distância nunca tão remota, não poderá ser a eternidade. A própria noção de que alguma duração está passada implica que ela já esteve presente: pois a ideia de estar uma vez presente está realmente incluída na ideia de seu passado. Portanto, é uma profundidade que não deve ser sondada pela compreensão humana. Temos certeza de que houve uma eternidade e, no entanto, nos contradizemos quando medimos essa eternidade por qualquer noção que possamos enquadrar.

Se formos ao fundo deste assunto, descobriremos que as dificuldades com as quais nos deparamos em nossas concepções de eternidade advêm dessa única razão: não podemos ter nenhuma ideia de outro tipo de duração além daquela pela qual nós mesmos, e todos os outros seres criados, existem; que é uma duração sucessiva composta de passado, presente e por vir. Não existe nada que exista dessa maneira; todas as partes dessa existência já estavam realmente presentes e, consequentemente, podem ser alcançadas por certos números de anos aplicados a ela. Podemos subir tão alto quanto quisermos e empregar nosso ser para a eternidade que está por vir, acrescentando milhões de anos a milhões de anos, e nunca podemos chegar a qualquer fonte de duração, a qualquer começo na eternidade; mas, ao mesmo tempo, com certeza, o que quer que estivesse presente esteja ao alcance dos números, embora talvez nunca possamos reunir o suficiente para esse fim. Podemos também dizer que qualquer coisa pode estar realmente presente em qualquer parte do espaço infinito, que não se encontra a uma certa distância de nós, pois qualquer parte de duração infinita já esteve presente, e também não está distância de nós. A distância em ambos os casos pode ser incomensurável e indefinida quanto às nossas faculdades, mas nossa razão nos diz que não pode ser assim por si só. Aqui está, portanto, a dificuldade que a compreensão humana não é capaz de superar. Temos certeza de que algo deve ter existido desde a eternidade e, ao mesmo tempo, incapaz de conceber, que qualquer coisa que exista, de acordo com nossa noção de existência, pode ter existido desde a eternidade.

É difícil para um leitor, que não tenha pensado nesse pensamento, seguir uma especulação tão abstrata; mas estou demorando mais, porque acho que é um argumento demonstrativo do ser e da eternidade de um Deus: e embora existam muitas outras manifestações que nos levam a essa grande verdade, não creio que devamos deixar de lado. quaisquer provas neste assunto que a luz da razão nos tenha sugerido, especialmente quando for solicitada por homens famosos por sua penetração e força de entendimento, e que pareça totalmente conclusiva para aqueles que estarão sofrendo para examiná-lo.

Tendo assim considerado a eternidade passada, de acordo com a melhor idéia que podemos traçar, elaborarei agora os vários artigos sobre esse assunto que nos são ditados à luz da razão e que podem ser vistos como credo de um filósofo neste grande ponto.

Primeiro, é certo que nenhum ser poderia ter se feito; pois, nesse caso, deve ter agido antes, o que é uma contradição.

Segundo, que, portanto, algum ser deve existir desde toda a eternidade.

Terceiro, que tudo o que existe após a maneira dos seres criados, ou de acordo com quaisquer noções que temos da existência, não poderia ter existido, desde a eternidade.

Quarto, que este ser eterno deve, portanto, ser o grande Autor da natureza, o Ancião dos dias, que, estando a uma distância infinita em suas perfeições de todos os seres finitos e criados, existe de uma maneira bem diferente deles, e de uma maneira dos quais eles não podem ter ideia.

Eu sei que vários dos estudantes, que não pensariam ser ignorantes de nada, fingiram explicar a maneira da existência de Deus, dizendo-nos que ele compreende duração infinita a cada momento, que a eternidade está com ele um punctum stans, um ponto fixo; ou o que é bom senso, um instante infinito de que nada referente à sua existência é passado ou está por vir: o que o engenhoso Sr. Cowley alude em sua descrição do céu:

Nada está por vir, e nada passado,
Mas um eterno AGORA, sempre dura.

Pela minha parte, considero essas proposições como palavras que não têm idéias anexadas a elas e acho que os homens têm sua própria ignorância melhor do que avançar doutrinas pelas quais elas não significam nada e que de fato são auto-contraditórias. Não podemos ser muito modestos em nossas descrições, quando meditamos Nele, que é digno de tanta glória e perfeição, que é a fonte do ser, a fonte de toda a existência que nós e toda a sua criação dele derivamos. Reconheçamos, com a maior humildade, que, como alguns seres devem necessariamente existir desde a eternidade; portanto, esse ser existe de maneira incompreensível, pois é impossível que um ser exista desde a eternidade, seguindo nossos modos ou noções de existência. A revelação confirma esses ditames naturais da razão nos relatos que nos dá da existência divina, onde nos diz, que ele é o mesmo ontem, hoje e eternamente; que ele é o Alfa e o Ômega, o começo e o fim: que mil anos estão com ele como um dia; e um dia como mil anos; pelas quais e pelas expressões semelhantes que nos são ensinadas, que sua existência, em relação ao tempo ou duração, é infinitamente diferente da existência de qualquer uma de suas criaturas e, consequentemente, é impossível para nós enquadrarmos quaisquer concepções adequadas dela.

Na primeira revelação que ele faz de seu próprio ser, ele se intitula: eu sou o que sou; e quando Moisés deseja saber que nome ele deve dar a ele, em sua embaixada em Faraó, ele diz: EU SOU te enviei. Nosso grande Criador, por essa revelação de si mesmo, exclui de uma maneira qualquer outra coisa da existência real e se distingue de suas criaturas, como o único ser que existe verdadeira e realmente. A antiga noção platônica, extraída de especulações da eternidade, concorda maravilhosamente com essa revelação que Deus fez de si mesmo. Não há nada, digamos eles, que na realidade exista, cuja existência, como a chamamos, seja composta de passado, presente e por vir. Uma existência tão fugaz e sucessiva é mais uma sombra da existência, e algo que é semelhante a ela, do que a própria existência. Ele apenas existe adequadamente cuja existência está inteiramente presente; isto é, em outras palavras, quem existe da maneira mais perfeita e da maneira que não temos ideia.

Concluirei esta especulação com uma inferência útil. Como podemos nos prostrar suficientemente e cair diante de nosso Criador, quando consideramos aquela bondade e sabedoria inefáveis que inventaram essa existência para naturezas finitas? Quais devem ser os transbordamentos dessa boa vontade, que levaram nosso Criador a adaptar a existência a seres nos quais não é necessário, especialmente quando consideramos que ele próprio estava antes na completa posse da existência e da felicidade, e no pleno gozo da eternidade? O que o homem pode considerar de si mesmo chamado, e separado do nada, de ser feito uma criatura consciente, razoável e feliz; em resumo, de ser acolhido como um compartilhador da existência, e uma espécie de parceiro na eternidade, sem ser engolido pela admiração, louvor e adoração! É de fato um pensamento grande demais para a mente do homem, e antes para ser entretido no segredo da devoção e no silêncio da alma, do que ser expresso por palavras. O Ser Supremo não nos deu poderes ou faculdades suficientes para exaltar e ampliar essa bondade indescritível.

Contudo, é um consolo para nós que sempre façamos o que nunca poderemos fazer, e que uma obra que não possa ser finalizada será, contudo, obra de uma eternidade.

Por: Joseph Addison
The Evidences of the Christian Religion, with Additional Discourses
Disponível em ccel.org