Por que Deus foi tão cruel com Jó?

Muitas respostas foram dadas para esta pergunta. Alguns apontam para a enorme recompensa que Jó recebe no final do livro [1], enquanto outros podem mencionar que 'o adversário / acusador' (hebr. 'Ha-satan') não deve ser pensado como o diabo do pensamento cristão posterior, mas apenas um membro particularmente inteligente da corte celestial [2] (essas ideias, entre outras). Ambos são verdadeiros, embora eu esperasse que eles ainda sejam considerados moralmente insatisfatórios para a maioria dos leitores. Eu gostaria de sugerir uma perspectiva diferente sobre onde está a teologia de Jó.

Começa com a desarticulação do livro sugerida pelo retrato variado do caráter de Jó, o uso variado dos nomes de Deus e o papel muito breve do satanás, entre outros [3]. Isso levou muitos a acreditar que “[o] livro consiste de uma história muito mais antiga, na qual foi inserido o Diálogo entre Jó e seus amigos (3-27, 29-31), um poema de sabedoria (28), o discursos de Eliú (32-7) e a resposta de Deus (38-42: 6). ” [4] Ou,“ [a] suposição subjacente a este comentário é que um poeta usou uma história popular existente como base para explorar o possibilidade de justiça desinteressada e as diferentes respostas para o problema do sofrimento inocente.” [5]

E, portanto, podemos razoavelmente sugerir que o Prólogo (onde ocorrem as aflições) não foi concebido para ser considerado como histórico ou de interesse teológico pelo autor do Diálogo. Foi extraído de uma história anterior como uma estrutura para a verdadeira carne teológica do livro, que vem no meio. A ênfase não está na história, mas na discussão - o gênero não é narrativo, mas narrativa de debate e enquadramento. Isso explica a desarticulação da história (particularmente a mudança de Jó de um personagem submisso no capítulo 1-2 para um manifestante indignado no restante do livro), bem como, por exemplo, a falta de culpa de Jó (uma ideia que muitos evangélicos não estaria disposto a ceder!). Afinal, se o livro fosse simplesmente uma narrativa de Deus testando Jó, pareceria que a resposta chegaria já em 2,9-10, com o restante do livro parecendo supérfluo. Antes, o prólogo fornece um cenário e uma razão hipotética para o sofrimento que Jó e seus amigos contemplam no Diálogo. "Mas, depois do Diálogo, já é possível levar a sério os detalhes do Prólogo, basear a teologia no consentimento de Deus à prova de Satanás? Pois todo o argumento do diálogo é que ele é completamente agnóstico sobre a origem do sofrimento. O autor não sabe e, portanto, não pode responder por que os homens sofrem injustamente ... Todo o prólogo, então, é explicar como surgiu uma certa situação - o estado miserável de Jó. Mas, embora reserve a Deus sua onipotência suprema, na medida em que ele é obrigado a dar consentimento ao experimento de Satanás, não se destina a ser uma explicação teológica da origem do mal ... o prólogo de Jó não tem influência subsequente na história.” [6]

Tudo isso me sugere que o prólogo, onde Jó é gravemente afligido por Deus e por Satanás, não deveria ser considerado histórico, ainda menos definitivo para explicar o motivo das aflições de Jó histórico ou para explicar a origem do mal. De fato, grande parte do argumento do Diálogo subsequente está enraizada na crença de que homens justos geralmente sofrem inexplicavelmente, mas que também serão justificados. Parece-me, portanto, nenhuma garantia bíblica de acreditar que um Jó (menos ainda um Jó histórico) foi afligido da maneira que Jó 1-2 sugere.

Notas de rodapé

1. “A conclusão do livro ... é um conto de fadas que termina de acordo com as crenças da época. Jó recebe a recompensa máxima que o homem pode ter na terra e pode ir pacificamente ao Sheol.” Phillips, Anthony. Deus a.C. 68-9.
2. Ibid., 55.
3. Por exemplo, a ignorância de Eliú por YHWH, a interrupção do discurso final de Jó com um poema no cap. 28, o conflito entre 40,5 e 42,1-6. Crenshaw, James L. O comentário da Bíblia em Oxford. 331
4. Phillips, Anthony. Deus a.C. 55
5. Crenshaw, James L. O comentário da Bíblia em Oxford. 331
6. Phillips, Anthony. Deus a.C. 69-70.

Por: Calum Miller, em Calumsblog.